Estudie los mapas de meditación budista: las jhanas y las etapas de la percepción, según el estilo de meditación que esté haciendo. La exposición del Buda de los Jhanas es excepcional. Los escritores más modernos, como Leigh Brasington, han escrito libros que detallan las Jhanas con detalles lúcidos en lo que respecta a la mayoría de las experiencias modernas de meditadores.
Las jhanas ocurren como parte del camino de la conciencia enfocada, que es lo que practican la mayoría de los meditadores. Ocurren después de que los 5 obstáculos para la meditación para los principiantes hayan sido superados en gran medida por la creciente habilidad en la distracción (la capacidad de no distraerse). Las etapas de la percepción son diferentes y ocurren cuando se utilizan prácticas de percepción seca, razón por la cual hay dos mapas principales.
En cualquier caso, lees las descripciones de todos ellos y consideras tus propias experiencias. puedes ver si todavía estás lidiando con experiencias de ciertas jhanas inferiores (o incluso si aún estás luchando contra los obstáculos), y ver si experimentas regularmente y consistentemente sabores distintivos de las jhanas superiores. Eventualmente llegas a una idea general de dónde estás, pero hasta que hayas subido y bajado las jhanas (al menos las jhanas materiales), y a través de los obstáculos varias veces, no tendrás una idea concreta de exactamente qué jhana Estás en este momento. Considerarás: “Sé que al menos estoy aquí, pero tal vez estoy aquí. Pero ciertamente no estoy experimentando lo que esa jhana se describe todavía “. Y luego te trasladarás a esa jhana y considerarás:” Sí, esta es definitivamente la próxima jhana. El sabor de mis experiencias coincide perfectamente con la descripción “.
Necesito revelar que, en mi propia experiencia, los jhanas tal como los describe el Buda se correlacionan exactamente con la práctica de la atención plena de la respiración (anapanasati). Pero si está utilizando una técnica de meditación diferente, el mapa jhanas puede no coincidir perfectamente, pero tendrá suficientes indicadores claros y distintos para ayudarlo a ver aproximadamente dónde se encuentra.
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Desafortunadamente, cuando era más joven intenté usar los mapas del yoga, y específicamente el mapa de Patanjali: dharana, dhyana, savikalpa samadhi, nirvikalpa samadhi, kaivalya. Desafortunadamente, este mapa es vago y en el yoga, todos tienen su propia interpretación de lo que esto significa. Si lo estás usando, entonces te daré el mío. Dharana se correlacionaría con la meditación mientras aún lucha por manejar y superar los obstáculos que enfrenta un principiante; dhyana se correlaciona con los 4 jhanas materiales donde se superan los obstáculos y la mente se vuelve cada vez más estable y feliz, pero aún existe la experiencia de la relatividad: tiempo, espacio y cuerpo, y la voluntad de poder salir de la meditación como uno elige samadhi (los estoy combinando aquí) es equivalente a los 4 jhanas inmateriales, son extremadamente inusuales, ya no hay ninguna relatividad física: tiempo, cuerpo, espacio físico, y la voluntad está completamente congelada al elegir cuánto tiempo se pasa en esto estado. Digo espacio físico, porque el quinto jhana es la experiencia de la base del espacio infinito, que es un poco inapropiado. Es la experiencia mental del espacio sin límites. Forma la base de nuestra concepción abstracta del espacio. En samadhi, también puede experimentar fenómenos muy inusuales, sonidos celestes, imágenes y visiones. Solo fenómeno. Kaivalya se correlaciona con el Nirvana, que ocurre en el noveno “jhana” del cese completo y absoluto de todos los fenómenos y experiencias mentales. Total, total, extinción. Cuando uno ha experimentado esto, entonces no queda nada más que karma residual para ser quemado como el último combustible restante antes de que uno sea liberado de los ciclos de reencarnación.
Mucha gente llega a la base de la conciencia infinita (el sexto jhana) y asume que ese es el final. Experimentan lo que creen que es la divinidad infinita como la fuente de la creación. Pero Buda dijo que hay etapas más altas en las que uno puede investigar claramente su experiencia para ver que eso fue solo un fenómeno pasajero y que también es impermanente.