¿Buda y sus discípulos pasaron su tiempo cantando mantras o simplemente meditando?

Número uno, sí, hubo mantras durante la época en que el Buda caminó en este planeta. Los practicantes hindúes cantaban mantras. Durante ese tiempo, nadie tenía un Walkman o una grabadora de cassette / cinta, o dispositivos de grabación digital para copiar texto, por lo que tuvieron que confiar en su propia memoria. No era como si las palabras que salían de la boca del Buda estuvieran automáticamente memorizadas, aunque podría haber algunos que recordaron de inmediato lo que se dijo, por lo que la recitación fue necesaria para recordar. Lo que uno no podía recordar, otro podía, y entonces pasaron información entre ellos, y en caso de duda se acercarían al Buda para aclarar y él entraría en un discurso para ayudarlos a recordar.

El Buda no era necesariamente responsable de la enseñanza de cada monje por separado, pero había delegado esa responsabilidad a otros monjes, pero cuando pronunció un discurso, todos los monjes asistieron.

Entonces, para responder a la primera parte … No, no hubo tiempo para cantar mantras. Se dedicó tiempo a recitar lo que se aprendió para conservar un recuerdo preciso de ello.

Número dos, la meditación se practicaba mucho antes de que el budismo se convirtiera en algo. Sidhartha Gautama practicó muchas formas de meditación en su búsqueda de la erradicación de la condición humana del sufrimiento. Dominaría cada método de meditación de tal manera que sus instructores le pidieran que se quedara con ellos y enseñara. Pero esta no era su razón para aprender. En un momento, aprendió Anapanasati y no lo reconoció en ese momento como el camino hacia la iluminación, pero luego aprendió más. No fue sino hasta que se estableció, y con eso quiero decir que ya no busco otros métodos de meditación para iluminarnos sobre las causas del sufrimiento, para la práctica de Anapanasati (en la octava etapa) que se convirtió en el Buda, un ser completamente autónomo. -desperto del ser.

Hoy en día, la práctica del budismo es la práctica de escuchar o leer las enseñanzas del Buda en el Sutta, junto con la meditación para liberar la mente del pensamiento a fin de comprender lo que el Buda estaba enseñando y comprender lo que es la causa raíz del sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y el camino necesario para erradicar el sufrimiento.

El objetivo del budismo (Mahayana, Hinayana, Vajrayana) es superar la ignorancia. Cada vehículo (yana) tiene su propia forma de práctica para llevar a este resultado. Algunos son graduales, algunos rápidos y otros instantáneamente, pero estos métodos mencionados dependen de la propensión de quien busca el fin de la ignorancia. Es decir, si uno busca un camino instantáneo, pero aún no ha superado su tendencia a la impaciencia, nunca alcanzará lo que busca y puede terminar rechazando la enseñanza y el método, aunque la enseñanza y el método nunca tuvieron la culpa.

Entonces, para responder a su segunda parte … Sí, se dedica mucho tiempo a la meditación, pero no se dedica todo su tiempo a la meditación, y no hay un “OR” de práctica de la meditación en relación con la recitación y el aprendizaje de las enseñanzas. Debe practicarse en equilibrio. Debe haber una práctica equitativa entre aprender la enseñanza y la meditación para mantener la mente libre de pensamiento para comprender y comprender por completo.

Si vamos a aplicar nuestro propio pensamiento a las enseñanzas de un Buda, sin duda crearemos una gran confusión tanto para nosotros como como una fuente de confusión para los demás … y como el Buda diría: “Oh, tonto”, incluso pernicioso (dañino, peligroso, destructivo, desfavorable, malo, malvado, malvado, malévolo, venenoso …).

Todas las enseñanzas del Buda son importantes. Todo el mundo. Algunos tienen un mayor significado, pero todos son importantes en el camino para superar la Ignorancia. Una de estas enseñanzas significativas más importantes es la enseñanza sobre el origen del sufrimiento. En esta enseñanza uno aprende la causa raíz y su resultado inmediato, hasta el resultado final. Un resultado se convierte en una causa que también tiene un resultado … ese resultado se convierte en una causa que también tiene un resultado … hasta el resultado final.

Al practicar el budismo, el equilibrio es importante, no el objetivo. Si alguna vez es necesario un objetivo en el budismo, sería liberarse de la ignorancia. Pero no podemos liberarnos de la ignorancia cuando constantemente llevamos el equipaje de la ignorancia con nosotros. La ignorancia condiciona la acción mental (volición mental). En el Pali, las acciones mentales se llaman Sankhara, y sankhara son de tres tipos: acción mental, acción verbal y acción corporal. Las acciones verbales y corporales son un resultado directo de la acción mental en el sentido de que uno no habla sin el “pensamiento” de hablar o el “pensamiento” de qué hablar. El cuerpo tampoco actúa sin pensar en qué hacer, cómo / cuándo moverse, por lo que le ordenamos a nuestro cuerpo que haga lo que quiera .

La práctica NO es lo que pensamos que es. Las enseñanzas del Buda NO son lo que pensamos que son. La meditación, particularmente Samatha (concentración) es necesaria para ayudar a calmar el proceso de pensamiento para que se convierta en un solo punto, libre de pensamiento. La octava práctica del Sendero Óctuple Nobel (la Cuarta Verdad Nobel) se llama Samma Samadhi, concentración correcta, que, en la tradición Theravada, se logra a través de la práctica de la moralidad junto con la meditación para tranquilizar la mente.

Para responder a su pregunta en su totalidad, cuando uno camina con atención plena ante ellos, está constantemente consciente del pensamiento de actuar (mental, verbal, físicamente). Para alcanzar este nivel de conciencia, una mente debe estar completamente concentrada. Para mantener este nivel de concentración, uno debe practicar la meditación. La meditación en sí misma puede convertirse en un hábito, al igual que las cosas buenas y malas que uno hace física y mentalmente. Esto requiere práctica. No se desarrolla durante la noche, en un día, dos días, una semana, un mes, un año o incluso varios años. Y en algunos no se desarrolla en una sola vida, o en varias vidas. Para recordar, uno necesita recitar una y otra vez, y una y otra vez … hasta que la memoria misma se convierta en un hábito.

Como monjes Theravada, recordamos de la recitación continua lo que ustedes llaman canto. Exactamente de la misma manera que recordaría una canción, palabra por palabra, escuchándola todos los días en la radio, o cualquier dispositivo de música que use, y cantando junto con ella. Eventualmente llegas al punto en el que no necesitas escuchar más para poder cantar por tu cuenta.

No “O” … ambos en equilibrio … ambos juntos …

Sí, los discípulos del Buda, si los monjes son considerados discípulos, pasaban mucho tiempo recitando y meditando … Y … No, no pasaban TODO su tiempo recitando y meditando. Tenían que comer, beber, dormir, defecar, orinar, viajar, enseñar … todo lo necesario para ser humano y mantenerse vivo.

Si ensarta un violín y lo aprieta demasiado, se romperá.

Erm, primero tendré que aclarar que mi fuente de información es el budismo theravada, así que cuando hablo de budista, estoy hablando a través del lente de theravada, por lo tanto, un budista zen o un budista tibetano podría haber escuchado una versión diferente o tener una versión diferente. opinión al respecto.

Dicho esto, la respuesta simple a si Buda y los discípulos pasaron todo el día meditando es no. De buenas a primeras, ¿qué crees que es exactamente cantar? Cantar no es un hechizo mágico o palabras mágicas que pueden otorgarle un lugar en el cielo o absolverlo de sus pecados. El canto del sutra es en realidad la lectura de los sermones pasados ​​que el Buda ha dado. Para darle una perspectiva de lo que quiero decir, cuando lee un sutra es similar a leer un libro de texto sobre budismo y similar a los libros, algunos de nosotros leemos para saber y algunos de nosotros no sabemos lo que estamos leyendo. Si simplemente cantas y no sabes lo que significa el canto, entonces has perdido el sentido en su totalidad ~ no hay nada malo en leer los cantos en inglés y algunos templos en realidad tienen la traducción al inglés, pero para fines rituales creo que los monjes prefieren cantar en el sánscrito original

Ahora, la meditación es un estado de enfoque. En el dhamachakapada puedes ver varias formas de meditación, desde dormir, caminar, correr y comer hasta la meditación sentada estándar. Diría que no es realmente algo que haces, sino un estado que alcanzas cuando piensas profundamente en algo tan a menudo cuando se describe que los monjes están meditando en el dhamachakapada, está acompañado por el Buda que les da un tema para reflexionar sobre O se toparon con un escenario interesante en el que están pensando.

Mientras que una buena parte del tiempo se dedicaba a ESCUCHAR los sermones seguidos de meditaciones, también se realizaban actividades diarias, como la reunión de limosnas donde los monjes van a las ciudades y piden comida a cambio de dar sermones. Además de eso, se dijo que el mismo Buda buscaba activamente personas para ayudar. Dicho esto, el mismo libro también describe a Buda como un ninja de Naruto con habilidades del profesor Xavier capaz de escanear el mundo en busca de personas necesitadas y luego teletransportarse, multiplicarse o Astral proyectándose hacia ellos, así que tómalo con un grano de sal. En la historia de angulimala se puede leer un ejemplo de que Buda se esforzó por mostrarle a la gente “el camino de buddhisn”, además de exhibir sus poderes psíquicos.

Hay algunas historias en el mismo libro donde los monjes decípticos participan en festivales y competiciones locales, así como los monjes usan sus habilidades psíquicas para levitar y recuperar un cuenco de limosnas de oro sobre un poste, pero fue rápidamente amonestado por el Buda por hacerlo ~

Entonces, para recapitular, hay más en la vida del Buda y sus deciples que meras meditaciones y ESCUCHAR sermones ~

¿Buda y sus discípulos pasaron su tiempo cantando mantras o simplemente meditando?

Todos los días recibo una lista de solicitudes de respuestas en mi bandeja de entrada personal de Quora. Ahora estoy jubilado y solo publico una respuesta cuando no estoy ocupado.

Esta pregunta me pareció inicialmente algo trivial como una pregunta similar que apareció en mi lista hace algún tiempo sobre ‘¿Qué tipo de budismo debería practicar: Theravada o Mahayana o Tibetan Vajra’ o algo similar?

¿Pero tal vez la culpa está en la descripción de lo que se trata el budismo?

En mi opinión, hay un malentendido acerca de la espiritualidad o la religión. Parece que el foco está en ‘fe’ o ‘dogma’ y en una ‘asamblea’ o en términos simples ‘forma y forma’; cuando la esencia debe ser sobre el “espíritu” o sustancia “. Parece un seguimiento ciego o un adoctrinamiento subordinado.

La pregunta anterior y la pregunta anterior a la que aludí son preguntas que están inherentemente dirigidas a ‘forma y forma’. ¡Pero obviamente deberíamos centrarnos en la ‘sustancia y el espíritu’! ¡No debemos ver los árboles frente a nosotros y pensar o pretender que podemos ver todo el bosque!

Entonces, todas las palabras, imágenes, ideas y conceptos y escrituras y principios y dogmas, y de hecho todas las religiones, cuando se siguen literalmente, están en efecto siguiendo ‘forma y forma’. También podríamos aprender de memoria, tomar las cosas literalmente y simplemente obtener el mejor diccionario o enciclopedia, y estaremos “en casa y secos”. Pero, en verdad, no es tan simple, ¿verdad?

Por lo tanto, la verdad espiritual y la sabiduría espiritual no se pueden obtener, aprender o adquirir a través de ‘maneras y formas’. Y la verdad espiritual y la sabiduría, si son absolutas e inmutables, no se pueden encontrar en simples palabras, conceptos o lenguaje, ya que la “forma y forma” es tan variada, diversa y divergente en tantas religiones, disciplinas y creencias. Y si la verdad espiritual y la sabiduría son absolutas e inmutables, entonces es obvio que ninguna religión, raza, color o credo en particular puede profesar tener el monopolio, porque ¿dónde está la prueba? ¡La fe ciega no es prueba!

Solo para mostrar que no estoy metiendo la pata en el budismo, discutamos la situación en el cristianismo. ¿Por qué Jesús no habló en términos y lenguaje convencionales estándar? ¿Por qué tenía que hablar en parábolas? ¿Por qué pasó la mayor parte de su tiempo reprendiendo y haciendo comentarios peyorativos sobre los fariseos y los saduceos y su ritual ‘forma y forma’ e imposición de la Ley Antigua? Me refiero a Mateo 13: 10-11 – ’10. Entonces los discípulos se le acercaron y le preguntaron: “¿Por qué les hablas en parábolas?” 11 En respuesta, él dijo: “Porque a ti se te concede ( la clave) para comprender los misterios del reino de los cielos, pero no se les otorga “. Entonces, las ‘parábolas’ deben ser vistas como ‘la clave’ y no el tesoro de la verdad en sí mismo. No es de extrañar Nicodemo estaba desconcertado por el enigma cuando Jesús le habló parabólicamente en Mateo 3: 3: “De cierto te digo que, a menos que uno nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios”. Lo que Jesús quiso decir es que había que renacer en el “espíritu” primero. Nosotros, como mortales humanos, nacemos del útero (del agua), pero para tener vida eterna tenemos que “renacer” en nuestro espíritu. Comprender la verdad espiritual y la sabiduría en las parábolas del Nuevo Testamento, y, de hecho, para comprender cualquier enseñanza religiosa, ya sea el budismo, el hinduismo, el islam u otros, uno debe trascender literalmente “la forma y la forma” para llegar al “espíritu y la esencia”. e ‘. Lea Juan 9:39 y no contemple la’ forma y forma ‘sino el’ espíritu y sustancia ‘- ’39 Jesús dijo: “Es por juicio (espiritual) que he venido a este mundo, para que aquellos sin visión (mundana, como en el Ego) puede ver (espiritualmente) y aquellos con vista (mundana, como en el Ego) pueden quedar (espiritualmente) ciegos “.

Entonces, antes de volvernos espirituales o religiosos, ¡primero debemos ser espiritualmente despertados o renacidos!

Y no podemos tener un despertar espiritual personal por la mera profesión de una fe, de una creencia incuestionable o estudiando la ‘forma y forma’ y los ‘ritos y rituales’ para ser obedecidos fiel y religiosamente en las diversas escrituras. Ser bautizado como cristiano o iniciado como budista o hindú como una ‘forma y forma’ no significa que seamos, sin más, buenas personas o que seremos piadosos o que automáticamente iremos al cielo o alcanzaremos el nirvana como es. aplicable.

Como el Buda, tenemos que pasar por nuestros propios ritos personales de paso y vida. Si, digamos, tomamos un viaje similar al suyo, primero deberíamos vivir una vida principesca, vivir la vida buena, indulgente y ostentosa, incluso tener un harén de mujeres, luego comenzar a hacer preguntas sobre la vida, preguntar sobre la enfermedad, la muerte , la pobreza, el sufrimiento en el mundo, la incertidumbre y la impermanencia en el mundo, la insatisfacción en el sentido de la existencia, de hecho, pídalo todo. ¡Por lo tanto, primero debemos despertarnos espiritualmente!

Ahora, estás muy preocupado por la ‘forma y forma’ de si el Buda y sus discípulos estaban cantando o meditando. ¿La iluminación budista o el nirvana o los discursos del Buda están totalmente reposeados en si estás cantando o meditando? ¿Cantar o meditar tiene algo que ver con el despertar espiritual o la iluminación? Si es así, luchemos por ser Papas o Dalai Lamas o sacerdotes cristianos o monjes budistas. Permítanme decir esto, algunas de las personas más malvadas de la Tierra han sido papas o lamas o sacerdotes y monjes.

El canto es una técnica (forma y forma) de meditación, al igual que observar tu respiración como en Vipassana o el silencio y la soledad o incluso el ikebana o el cultivo de bonsai o la ceremonia del té, etc., todas son varias técnicas de meditación.

Pero sea cual sea la mejor técnica de meditación, no significa nada si no sabemos de qué se trata la meditación o si esperamos lograrla. ¡La meditación es solo una herramienta! ¿Por qué preocuparse por la mejor ‘forma y forma’ cuando no entendemos para qué es la herramienta de ‘meditación’ y con qué propósito final?

Una idea de lo que se trata la meditación budista se resume en lo que se denomina los “Tres Refugios” o “Tres Joyas” o “Tres Tesoros”: el Buda, el Dharma y la “Sangha”. Olvídese de la literal ‘manera y forma’. Lo que significa en ‘spirt and sustancia’ es esto. El ‘Buda’ representa la figura paterna o la persona en la búsqueda del peregrino de la verdad espiritual y la sabiduría. El ‘Dharma’ representa el ‘conocimiento y experiencia espiritual’ (cualquier cosa que mejore su perspicacia y propiedad espiritual, es decir, su experiencia mundana de la vida, directa o indirectamente) de que pueda obtener la verdad y sabiduría espiritual necesarias. El ‘Sangha’ significa su familia y vecinos y asociados y amigos y, de hecho, cualquier persona que enseñe, aconseje, instruya o imbuya en usted el vasto tapiz de la relación en la vida. Buda, Dharma y Sangha están inextricablemente entrelazados.

En pocas palabras, como los Tres Refugios en alia se trata de ser o de “ser uno mismo”, “ser apropiado” y “ser familia”.

“Sé tú mismo” significa que a menos que descubras tu propia sabiduría espiritual personal y la verdad en y para ti mismo, no significan nada en absoluto. Por lo tanto, solo enfóquese y contemple situacionalmente quién y qué es usted y cómo ser o ser un buen y mejor esposo o esposa, padre o madre, hijo o hija, hermano o hermana, amigo, vecino, jefe o trabajador, maestro o estudiante La vida y el sentido de la vida comienzan en algún lugar. Ningún hombre es una isla. Comienza con una relación. ¡Comenzó con Adán y Eva! La vida es simplemente sobre relaciones. En el ciclo natural de la vida que no tiene principio ni fin aparente, también podríamos comenzar en algún lugar, en el punto de los “pájaros y las abejas”, de ser buenos padres que ofrezcan un buen hogar y un ejemplo para criar a nuestros hijos. La fruta solo puede ser tan buena como la calidad del árbol, la calidad del jardinero y la jardinería. ¡Bíblicamente ‘cosecharás lo que siembras’!

‘Ser apropiado’ significa propiedad en nuestros pensamientos, acciones y juicio. En nuestro pensamiento, que somos conscientes y conscientes de nuestra capacidad, capacidad y medios, y de nuestras obligaciones, deberes y responsabilidades, etc. En nuestros actos, tratamos a los demás o les hacemos lo que queremos o esperamos que nos traten. A nuestro juicio, que somos sabios del mundo. La sabiduría se ve facilitada por el aprendizaje y el conocimiento, aunque como hemos discutido anteriormente, ‘forma y forma’ no equivale a ‘espíritu y sustancia’. La sabiduría es aprendizaje y conocimiento en el “espíritu y sustancia”. No estamos hablando estrictamente de conocimiento académico o científico, porque estamos más preocupados por ser sabios en la calle o en la vida. Estaremos severamente limitados si toda nuestra sabiduría proviene de nuestra propia experiencia personal de la calle o de la vida. Eso sería como decimos en Malasia, de donde vengo: ‘macam katak dibawah tempurong’ (como una rana debajo de una cáscara de coco). Deberíamos compartir experiencias con compañeros. Deberíamos leer ampliamente: literatura clásica y poesía. No, no le pido que lea los “Cuatro libros y cinco clásicos” (que cubren literatura, música, poesía, historia, filosofía e incluso geomancia, etc.) como los estudiosos chinos tienen que estudiar sentados para los exámenes imperiales. Lea Shakespeare, Chaucer, Orwell, Joyce, Camus, Balzac, Kafka, Dostoyevsky, Tolstoy, TS Eliot, Rumi, Hafiz y Gilbran, etc. Obtenga la perspectiva más amplia posible sobre la vida y sobre las diversas y diversas relaciones humanas en la vida. Así es como te vuelves sabio callejero o mundano.

‘Ser familia’ es el aspecto más importante en absoluto. Significa ‘reconciliación’. En la vida puedes elegir muchas cosas, pero no puedes elegir quiénes son tus padres o tus hijos. De hecho, ni siquiera puedes elegir ser alguien más que tú mismo. El concepto cristiano de Dios dándote fuerza de voluntad es defectuoso o parcialmente defectuoso. De hecho, es una falsa esperanza y el deseo de que incluso podamos elegir quiénes son nuestros amigos y enemigos, la carrera y la felicidad, etc. ¡Es tan falso como Santa Claus! ‘Familia’ representa el hecho de que la vida se trata de relaciones. Primero tenemos que enfrentarnos en la vida, es decir, ‘reconciliarnos’ con nosotros mismos, con nuestros padres, con nuestros hijos, con nuestros hermanos y progresivamente, como ahora explicaré con la vida y el mundo en que vivimos.

¿Qué es la ‘reconciliación’ en esta ‘meditación’ o sobretono contemplativo? Se puede decir que la ‘reconciliación’ está imbuida de amor, misericordia, compasión, etc., pero en realidad está más allá de la definición técnica o mecánica, ya que es inexplicable e inconcebible y misteriosa como el proverbial Tao.

Cuando un corazón roto nos daña o nos lastima o nuestra familia, amigos o extraños nos lastiman o lastiman física o emocionalmente, quedamos y seguiremos marcados. ¿Qué hay para perdonar y olvidar? Sin embargo, estamos “curados” porque nos “reconciliamos”. La curación en ese sentido es independientemente de perdonar y olvidar. Cuando se rompe una cuerda y hacemos un nudo, eso es curativo. Pero el nudo de la cicatriz permanece. La cuerda anudada no es la misma. Debido a que necesitamos una cuerda larga para arrastrarnos por la vida, anudamos la cuerda rota para poder seguir adelante en la vida. Es ‘reconciliación’ en ese sentido, que nos reconciliamos con nosotros mismos y con los demás para que todos podamos seguir adelante con la vida.

Tenga en cuenta que ‘reconciliación’ no es una calle de doble sentido. Esa es una idea errónea o noción occidental. La ‘reconciliación’ como cualquier viaje por la vida es un viaje propio. Cuando un delincuente hackea un árbol y éste cura sus heridas, es una autoconciliación. No busca el perdón del culpable. Cuando recibo a un hijo que he repudiado, no tiene nada que ver con mi “perdón”. Es más bien yo reparando y curando mi herida, mi pérdida, al “reconciliar” mi dolor y sufrimiento al recuperarlo. No puedo perdonar u olvidar su falta de filialidad, pero necesito reconciliarme con lo que he perdido anteriormente, como en ‘Amazing Grace’, encontrar lo que he perdido, como el Buen Pastor que busca a su oveja perdida.

La inmunidad natural también es así. Nos lastiman las bacterias dañinas. Pero nos reconciliamos tomando el dolor y sanándolo, adaptando nuestro sistema inmunológico natural. Y esa es la Doctrina Confuciana del Zhong (el Medio) de la Madre Naturaleza. Al igual que la Madre Naturaleza se reconcilia con todas las cosas malas y terribles que le hicieron los humanos y otros, de manera similar debemos y debemos reconciliarnos, o en términos cristianos, en el espíritu con el Padre Espíritu y en nuestro ser humano con nuestro honor a nuestros padres. y amando a nuestros vecinos.

Ese es el Camino, el Misterio, la curación de la ‘Reconciliación’. ¿Qué tiene que ver el amor a otro o la misericordia y la compasión y otros conceptos humanos con la autocuración innata y natural, la reconciliación que se encuentra dentro del misterioso e inconcebible Tao?

Y, en un sentido práctico y pragmático, es absolutamente cierto, porque ¿de qué otra manera explicamos la diferencia entre las personas ‘espirituales’ que son plácidas, sin complicaciones y poco conscientes en la vida con su estoica resistencia a la ecuanimidad, mientras que otros se desmoronan en la preocupación, la desesperación y abatimiento a su alrededor?

Todo se reduce a ser personas ‘espirituales’ así, que pueden ‘reconciliar’ su miseria o pobreza u opresión o dolor con la felicidad o riqueza o el complejo de dominación y superioridad o euforia o revertir los roles o el destino, viceversa, sin odio, viceversa. avaricia, codicia, orgullo, arrogancia, condecendencia, ira, celos o disgusto.

¿No tenemos que ‘reconciliarnos’ cuando somos derrotados en una carrera, cuando nos perdemos una promoción, cuando el que amamos elige otro, cuando perdemos el bote o el autobús, cuando pisamos un charco de mierda, cuando nos atrapan con nuestras bragas hacia abajo, cuando nos golpean con cáncer, etc.

En serio, ¿hasta dónde podemos llegar pensando que hay una falla en nuestras estrellas, o que Dios es vengativo o injusto o parcial o que hemos acumulado una carga nuclear llena de mal karma? Seguramente, si se puede rastrear o correlacionar el karma o colaborar o coordinarlo y contabilizarlo en estrictos términos de débito y crédito, ¡deberíamos, como contadores y auditores prudentes, haber salido de la red hace muchos eones kármicos! ¿Cuánto tiempo lleva aprender? Seguramente entonces el karma no tiene Ego de un Ser cuando no hay Ego de un Ser. Porque, si el Buda está en lo correcto, que el Ego de un Ser es una ilusión, ¡entonces el silma sílógico mismo debe ser una ilusión! ¡Seguramente, no necesita un Einstein para ver eso! ¡Por lo tanto, no hay nirvana, ni iluminación ni karma! Discutiremos sobre eso en otro momento, ya que muchas enseñanzas budistas se basan erróneamente en estas premisas, que son solo premisas provisionales en el nivel primario (como Santa Claus), que tienes que descartar cuando alcanzas el nivel terciario o esotérico del budismo. – Lee el Sutra del corazón.

Entonces, ‘Reconciliación’ como en la auto-reconciliación no es posible si uno no abandona el pasado, abandona la ira, abandona el odio, etc. y, sobre todo, abandona el Ego de un Ser.

Comenzamos por ‘soltar’, por no aferrarnos, por no unirnos; porque el agua debe ser como el agua debajo del puente, como un arroyo de montaña hacia el mar, como el agua de la espalda de un pato, como el tiempo que pasa, de modo que el futuro se convierta en el presente y el presente se convierta en el pasado, como nacer y luego instantáneamente comenzamos a morir, como envejecer, como dejar que nuestra juventud nos respalde, etc.

Y cuando alcanzamos el estado de ecuanimidad, donde ‘entrar’ es sinónimo de ‘dejar ir’, no estamos ‘entrando’ ni ‘dejando ir’, ni naciendo ni muriendo, ¡simplemente lo estamos! Lo que es, es! Que sera sera! – porque entonces ese es el punto culminante de la ‘reconciliación’, cuando nos hemos reconciliado con nosotros mismos, con la vida, con nuestro futuro, presente y pasado, con todo lo que nos rodea y con el mundo y con el misterio del Tao.

Y de eso se trata la meditación budista: lograr un estado de ecuanimidad para que podamos ver sin ego, ver claramente, ver espiritualmente, ver sin juzgarnos, a nosotros mismos o a los demás.

Una vez que sepa cómo meditar y de qué se trata la meditación, debe, según las instrucciones del Buda, “ser una luz sobre sí mismo”. Confía en mí, no hay necesidad de monjes y templos. Se tu! ¡La respuesta no está ahí afuera en el Dharma sino en el Dharma en ti! Lo que es el Dharma es en realidad una proyección de su conciencia mental. Está en ti! Ese Buda lo dijo, usted es su propia realidad, ¡por lo tanto, cualquier verdad tiene que ser su propia verdad personal! De hecho, no importa lo que vea o sepa: usted es su único templo y el único monje. ¡No hay nadie y nada más! ¡Su mundo es la suma total de lo que personalmente ve, conoce y experimenta!

Luego tomas la misma ruta o camino que el Buda. En esta ‘reconciliación’ espiritual de una meditación y contemplación espiritual, no debes dejar de hacer preguntas: ¿por qué ?, ¿por qué no ?, dónde, cuándo, cuál, cómo, si, etc. ¡Los dos más importantes son por qué y por qué no! En pocas palabras, busca preguntas y respuestas sobre cómo ‘reconciliarse’ con esta ‘Serpientes y escaleras’ de la vida.

¡Incluso el primer discurso del Buda, el Noble Sendero Cuádruple, se enmarca en forma de preguntas y respuestas!

En resumen, déjenme decir esto: el Buda preguntó por qué esto y por qué eso. Llegó a la conclusión, cuando logró la “iluminación”, que – en los Seis Reinos del Samsara kármico “¡esto es esto y eso es eso”! Y que fuera de Samsara “esto no es y eso no es”. Esto es lo que es su Camino Medio, lo que experimentamos es una ilusión, es ‘ni esto ni aquello ni esto o no eso’. Parece y suena muy tonto, pero es en esta ‘tontería’ que encontramos lo sublime y lo profundo en el Buda. Es como el kármico Samsara es un tablero de juego de ‘Serpientes y escaleras’. Fuera del tablero, cuando el juego termina, cuando el tablero está plegado, ¿por qué preocuparse por lo que está más allá? Como un espejo. Si está detrás del “respaldo” del espejo, donde no hay imágenes ni reflejos, ¿qué fantasmagoría hará o verá?

Vince Cheok

El canto podría venir después de que Buda alcanzara Maha Paribibanna (fallece y nunca nace). La mayor parte de la enseñanza se transfiere de una generación a otra por vía oral. Fue entonces cuando comenzaron a cantar y memorizar.

Incluso ahora, hay papel, disco, unidad de memoria disponible, algunos de los monjes todavía están aprendiendo de memoria. Por supuesto, no hay una unidad de memoria o disco disponible hace un par de décadas.

Hay monjes que pueden recitar todo el cañón de Pali o uno de los cañones (el cañón de Pali tiene tres partes).

No estoy familiarizado con otras sectas del budismo que cantan mantras.

¿Buda cantó el mantra? La respuesta es no. Ni siquiera preparó el plan de la lección por adelantado.

Meditando? No surgen ningún enojo, odio o avaricia. No les queda nada que eliminar. Su mente está instantáneamente en el modo de meditación. No surgen ira, odio o avaricia. Si meditan, su mente entrará directamente en Nibanna.

Usualmente lo hacen como siete días. Después de siete días, el cuerpo terrenal necesita alimentarse y surgen del estado de Nibanna.

Es como andar en bicicleta. Antes de saber cómo montar, tienes que aprender. Después de que aprendiste, solo montas. Los meditadores son como aprender a andar en bicicleta. Los seres iluminados son como quién puede andar en bicicleta. Se deslizarán en Nibanna fácilmente.

Si desea conocer los detalles y la traducción correcta, es mejor que lea la traducción precisa de una fuente real.

La enseñanza principal de Buda, que repitió muchas veces, fue el Noble Óctuple Sendero .

Por lo tanto, supongo que los estudiantes de Buda exploraron principalmente el Camino Óctuple.

Puede incluir

  1. contemplando el sufrimiento, sus causas y su cesación;
  2. meditando sobre las intenciones de la práctica espiritual;
  3. estudiando las enseñanzas de Buda;
  4. observando cuerpo, sentimientos, mente y construcciones mentales;
  5. armonizar con el medio ambiente, y en particular con otras personas;
  6. domar y transformar procesos mentales;
  7. desarrollar calma y concentración, atención plena y alerta;
  8. contemplando la sabiduría y enseñando a otros.

Probablemente cantar mantra podría ayudar en algunas de esas actividades (5, 6, 7).

No conozco ninguna escritura que hable sobre el canto de Buda mientras meditaba. Pudo haber sido que él organizó sus enseñanzas de tal manera que pudieran memorizarse fácilmente como cantos. Pero no hay registro de él cantando. Meditó en silencio y permitió que todo se le revelara en la quietud de su alma.

Los sutras (escrituras budistas) se transmitieron por palabra hablada durante siglos y no se escribieron originalmente. Enseñar cánticos a los nuevos monjes fue la forma en que las enseñanzas se transmitieron hasta el momento en que fueron escritas, unos 400 años después de la muerte de Buda.

Los mantras son muy útiles. Sin embargo, es posible que el Buda ya haya ido más allá de la necesidad de mantras y haya podido acceder a la base de su ser sin tales herramientas.

Creo que es mejor decir breve y claramente que Buda y sus discípulos no pasaron su tiempo cantando mantras o simplemente meditando (la pregunta presupone todo el tiempo o la mayor parte del tiempo).

Eran seres humanos normales. Como seres humanos normales que tienen la experiencia espiritual práctica, trabajaron y presentaron a sus seguidores / público la práctica espiritual de tal forma de vida, que era prácticamente aplicable en su vida diaria normal por la bondad de su vida personal, familiar y social. vida.

Incluso cuando consideramos que la vida era completamente diferente y que las prácticas espirituales probablemente tomaron más tiempo en comparación con nuestra edad, la idea de cantar y meditar es absurda. Es parte del tratamiento romántico de la espiritualidad oriental.

Después de un tiempo, todo es una meditación, y cada acto de habla es un mantra.