Lo siento, esto es tan largo! Decidí consentirme …
Antes de cumplir 10 años, me interesé en el budismo a través de un libro de historietas titulado: Zen Speaks: Shouts of Nothingness, del genial dibujante de cómics chino Tsai Chih Chung. El libro me abrió a una nueva riqueza de ideas que eran a la vez encantadoras y, sin embargo, totalmente incomprensibles. Por ejemplo, no podía entender por qué el viejo maestro, cuando tenía frío, derribó la estatua de madera del Buda y la quemó para mantener el calor o por qué el monje que llevaba a la mujer al otro lado del río estaba totalmente imperturbable. A medida que crecía, algunas de las historias se me abrieron, y algunas de ellas se volvieron aún más oscuras, de cualquier manera me inculcaron una curiosidad permanente por el “Zen” y el “Budismo”.
Al principio de la escuela secundaria, me topé con el Dhammapada , un texto central que supuestamente fue escrito y grabado antes de que aparecieran todos los textos actualmente más populares (el Tripitaka, el Sutra del loto, el Sutra del diamante, etc.). El énfasis del Dhammapada en tener una mente atenta, una mente fuerte, una mente que no se vea perturbada por frívolas circunstancias externas realmente me impresionó la importancia de la mente en todo esto, una importancia que todavía no me ha dejado hasta hoy.
Justo después del Dhammapada tuve la suerte de recoger el Tao Te Ching . Para mí, incluso las primeras líneas todavía me sorprenden. El mensaje directo pero evasivo de Lao Tzu lo empuja a uno a cuestionar las profundidades de la realidad, la existencia, el propio comportamiento e incluso la muerte. Hubo momentos en los que leí esto y literalmente estallé en un sudor frío.
El verano antes de la universidad, encontré Siddhartha por Hermann Hesse en la casa de mi tío y comencé a leerlo. Eran aproximadamente las 9 de la mañana cuando comencé a leerlo. Terminé el libro a las 4pm. Nunca he leído ni terminado un libro tan rápido. Mirando hacia atrás, no estoy seguro de si la interpretación de Hesse de los principales inquilinos espirituales del budismo es correcta o no, pero lo que realmente me atrajo fue finalmente tener una imagen convincente e íntima de la búsqueda de la verdad de una persona y las pruebas que enfrentó. Entonces me di cuenta de que la espiritualidad no es para los débiles de corazón, es un esfuerzo muy serio que requiere disciplina, fuerza y coraje que ni siquiera encontrarás en el ejército.
Avance rápido a la Universidad, donde poco a poco me interesé en la psicología y el cerebro. Fue en mi segundo año de universidad que me di cuenta de que el campo de la psicología no era para mí. Me llevó demasiado tiempo llegar a los descubrimientos más profundos, el seguimiento del comportamiento de una persona en realidad no daba una visión particularmente buena del cerebro humano e incluso si cruzaba todas las puertas para llegar a ser un doctorado. en Psicología no había garantía de que pudiera hacer alguna de las grandes preguntas que aún estaban en mi mente. Fue entonces cuando por suerte descubrí a uno de mis profesores favoritos que estaba enseñando un curso sobre el papel de las montañas en las religiones en China. Después de mi primer ensayo, inmediatamente me sugirió que escribiera una tesis sobre Cold Mountain traducida por Red Pine.
Cold Mountain , un ermitaño de montaña que vive en las montañas remotas, lejos incluso de un pueblo, inscribe sus poemas en las paredes de la montaña. Estaba harto de la sociedad, se convirtió en monje, se hartó del monje y, por lo tanto, vivía en la montaña. ¡Qué historia! Apeló a mi sentido de libertad en la vida, conexión con la naturaleza, poesía, fortaleza mental, insatisfacción con la sociedad, un Zen vivo y más. Fue este año que finalmente comencé a meditar. ¿Por qué? Porque me di cuenta de que todos estos conceptos eran solo conceptos y que realmente no los estaba viviendo, solo hipnotizados por ellos. La fascinación simplemente no era suficiente.
Al principio, no recogí ningún texto para ayudarme en mi meditación. Al hablar con meditadores y círculos de meditación experimentados, supe que el primer paso era concentrarme en desarrollar la concentración, y hacerlo especialmente a través de la respiración (y lo hice contando mi respiración). El mejor manual para la meditación, he encontrado, es una persona real que lo ha hecho. He conocido a muchas personas que “meditan” pero en realidad inventan cosas a medida que avanzan y lo llaman meditación. Creo que es mejor probar de manera justa una nueva técnica y no mezclarla y ver cómo funciona para usted. Eventualmente, después de algunos pasos hacia adelante, quería más ayuda directa y había cuatro textos que me daban una idea más clara de dónde debía ir, y usé estos textos para consultar con los maestros con los que tuve la suerte de encontrarme. Ellos eran:
- El Sutra Surangama : un texto bastante antiguo que presenta al Buda Shakyamuni que explica cómo uno debe mantener la mente en varios estados meditativos. ¡Amo este texto! Se las arregla para ser hilarante y profundo, todo al mismo tiempo.
- Huellas del buey por el maestro Sheng-Yen: un manual bastante simple sobre varios tipos de meditación tal como se enseña de acuerdo con varias escuelas budistas chinas (fuertemente influenciado por las escuelas Zen y Pure Land)
- El apéndice de la autobiografía espiritual del maestro Hakuin Wild Ivy , traducido por Norman Waddell: presenta la aplicación del maestro Hakuin de los estilos de meditación zen y taoísta para sus estudiantes, lo que ayudará a uno a lograr el despertar y la salud.
- Un manual completo de Abhidhamma traducido por Bhikkhu Bodhi: básicamente un resumen muy completo de lo que es la mente y cuáles son los principales tipos de práctica de meditación como se describe en la escuela Theravadan, una referencia fascinante para la meditación y la ciencia mental budista.
Estos textos me abrieron los ojos a lo que la meditación puede ser y es. Hay un texto que he estado esperando desesperadamente como manual de meditación y es el “Mo-Ho Chih-Kuan” de T’ien-t’ai Chih-i traducido como “La gran cesación y contemplación”, pero hasta ahora No creo que a nadie se le haya ocurrido una buena traducción de esto. La escuela Tien Tai tiene un énfasis especialmente grande en la meditación y llegó a influir en gran medida en la creación del Zen en China (Chan).
Por último, diré esto, todos estos libros no pueden sustituir a un maestro que puede patear tu trasero y decirte la forma correcta de meditar. Y el maestro ciertamente no puede sustituir el trabajo que haces con tu mente dentro y fuera de tu cojín. La pregunta es, ¿qué tipo de mente pretendes tener?