Para empezar, creo que es importante considerar el significado de la palabra “Vipassana” y por qué es importante para el budismo. Es “ver las cosas como son” o “perspicacia”. Esto es importante para el budismo porque el budismo se trata de experimentar la realidad y la experiencia de la realidad se conoce en el budismo como sabiduría. Por lo tanto, si Vipassana no está presente en ningún tipo de “budismo” que vea, entonces no puede llamarse budismo. Vipassana es la parte budista de la meditación budista. Por lo tanto, todas las prácticas de Zen a Tien-Tai a Pure Land a Jack Kornfield a Orange-Robed Monks en Tailandia a 4 escuelas principales del Tíbet, etc., incluyen alguna forma de “Vipassana”.
Dicho esto, la palabra “Vipassana” se ha introducido lentamente en coloquialismos estadounidenses y no estadounidenses en la última década y ha traído consigo ciertas connotaciones, especialmente que se asocia principalmente con las escuelas del sur del budismo, Theravada. Así que el budismo practicado en Sri Lanka, Myanmar, Laos, Tailandia, Camboya, etc. practica Vipassana y todos los demás practican algo más. Esto simplemente no es cierto. Una escuela como el Zen, que está muy involucrada en abofetear a los estudiantes, contemplando los koans y la poesía, también tiene Vipassana dentro, simplemente ya no lo llaman así exclusivamente porque el budismo se formó de manera diferente allí. Aunque cuando vayas a un curso formal sobre meditación, un maestro zen seguramente lo mencionará y hablará extensamente sobre ello, por supuesto, eso no significa que la “meditación Vipassana” de la que hablan sea como las escuelas del sur. Solo que el objetivo final sigue siendo el mismo, una visión de la realidad. Las escuelas del sur acaban de preservar el idioma de Pali que Buda habló y son decididamente ortodoxas en su enseñanza y estilo y, por lo tanto, la palabra “Vipassana” se ha conservado.
Bien, ahora suficiente de la lección de historia … primero veamos cuáles son los principales tipos de “Vipassana” que encontrarás en los Estados Unidos …
- SN Goenka (a través de Ledi Sayadaw): los cursos de meditación de 10 días de Goenka continúan ganando tracción en todo el mundo por su estilo bastante poderoso y riguroso. El estilo implica pasar 10 días (los estudiantes más avanzados se sientan 20, 30, 45 e incluso cursos de 60 días) en completo silencio con los primeros 3 días meditando principalmente en la respiración, especialmente en la punta de la nariz y los siguientes 7 días meditando sobre las sensaciones en todo el cuerpo. Los cursos de Goenka son famosos por ser muy duros y conocidos, incluso algunas personas que practican otros tipos de meditación más populares y suaves alientan a sus alumnos a “ir a hacer 10 días con Goenka” para probar y ver por sí mismos. Goenka, un indio nacido en Myanmar, era un multimillonario que tenía migrañas severas antes de descubrir Vipassana a través de su maestra, Sayagy U Ba Khin, quien dibuja este estilo desde Ledi Sayadaw. También vale la pena señalar que los centros de Goenka son solo por donación (y solo si ha completado un curso de 10 días).
- Mahasi Sayadaw: El otro lado de las escuelas de meditación budista de Myanmar es Mahasi Sayadaw. Mahasi Sayadaw influyó especialmente en los maestros de meditación famosos de la actualidad como Sharon Salzberg, Joseph Goldestein y Jack Kornfield. Este estilo es conocido por ser más suave, pero se enfoca en muchas de las mismas cosas en las que Goenka se enfoca, como la meditación de la respiración y la meditación en los sentidos. Mientras que Goenka se enfoca exclusivamente en tres tipos principales: anapana, vipassana y metta (concentración de la respiración, observación de las sensaciones corporales y meditación de bondad amorosa), se sabe que Mahasi Sayadaw incluye otras meditaciones, como: observar pensamientos en la mente, caminar caminando, comiendo meditación, subiendo y bajando el abdomen durante la respiración, etc. También se sabe que los estudiantes de Mahasi Sayadaw cobran dinero por sus cursos, como la conocida Spirit Rock. Debe mencionarse aquí también que los estudiantes de este género son bastante abiertos, mientras que la escuela de Goenka tiene una reputación de ser bastante estricta.
- John Kabat-Zinn y MBSR: Realmente respeto a Kabat-Zinn por su trabajo al llevar la meditación a una comunidad más secular en su “creación” de reducción del estrés basada en la atención plena. Es sorprendente que esta técnica de atención plena se esté utilizando en hospitales y hospicios en los Estados Unidos y realmente espero que esto crezca porque veo esto como el comienzo de lo que Estados Unidos y Occidente verán como el budismo tomando su propia forma. Después de todo, a China le tomó 1,000 años comenzar a desarrollar grandes Maestros Budistas que fueron aceptados y venerados en todos sus países, por lo que Occidente solo está viendo las etapas iniciales de esto. Kabat-Zinn, para mí, representa la vanguardia de llevar la meditación a los lugares más prácticos e influyentes para mejorar la vida de las personas. Su estilo es bastante similar al de los estudiantes de Mahasi Sayadaw e incluye un estilo más relajado de meditación de la respiración, pero también realiza exploraciones corporales (lo que tiene sentido si se trata de personas que enfrentan cáncer). Zinn también incluye yoga y otros ejercicios en su práctica, pero tiene cuidado de no mezclar demasiado. Uno de mis maestros de meditación era estudiante de Kabat-Zinn y siempre decía que era una especie de “budismo sigiloso”. (No tengo claro de dónde saca su linaje, espero que alguien más lo sepa)
- Los Ajahn: Ajahn Brahm, Ajahn Chah, Ajahn Sumedho y otros tienen una adhesión más estricta a las enseñanzas de meditación del Buda, especialmente en lo que se refiere al Abhidhamma. Digo esto debido a su énfasis en lo que se conoce como los “jhanas” (básicamente estados meditativos altamente concentrados) incluso en las etapas iniciales. Se dice que Buda logró todos los 8 jhanas y aún se dio cuenta de que esto no era suficiente y procedió a descubrir Vipassana. Los diversos Ajahn son maestros de Tailandia y / o estudiantes de maestros de meditación tailandeses y, a través de los textos que he leído, ponen especial énfasis en los jhanas, los pasan, etc., pero todos reconocen que son un trampolín necesario antes de Vipassana. Las tradiciones de Goenka y Mahasi Sayadaw también hablan de los jhanas, pero parecen poner más énfasis en “Vipassana”. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que cuanto más se profundiza en la práctica, las jhanas más importantes son porque si no se solidifica en la concentración, encontrará dificultades para comprender. En última instancia, el Vipassana de la meditación sobre las sensaciones corporales también está presente en los estilos del Ajahn, aunque no estoy totalmente familiarizado con los énfasis. Espero que alguien más pueda dilucidar aquí.
Agregaré más si encuentro algo más que valga la pena mencionar. Espero que esto sea suficiente por ahora!
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