Einstein, un gran científico occidental, dice que el espacio es solo convencional y relativamente cierto con respecto a la materia y la energía del mundo. Él dice que el espacio es solo geométrico. Significa que cuando se destruyen dos paredes, el espacio entre dos paredes también desaparece. No experimentamos esta disolución porque existe el espacio entre algunos otros dos elementos que existen más allá de las dos paredes, el cual es captado por nosotros. En vista de la existencia simultánea de espacio entre estos dos elementos, la desaparición del espacio entre dos paredes no es claramente experimentada por nosotros. Esto significa que cuando toda la materia y la energía del mundo desaparecen por disolución, el espacio es relativamente cierto con respecto a la materia y la energía, ¡desaparece simultáneamente como la desaparición de la cadena junto con la desaparición del oro!
Según su concepto, la materia y la energía son absolutamente ciertas, mientras que el espacio es relativamente cierto con respecto a la materia y la energía. Como científico, la materia y la energía se toman como una realidad absoluta, ya que la ciencia no reconoce la existencia de un Dios inimaginable como una realidad absoluta con respecto a quién, la materia, la energía y el espacio son relativamente reales. El concepto de realidad absoluta y realidad relativa es común tanto para el científico como para el filósofo. La diferencia es solo que para un científico, la realidad absoluta es materia con energía y la realidad relativa es espacio, mientras que para un filósofo, la realidad absoluta es un Dios inimaginable y la realidad relativa es espacio junto con la materia, la energía y la conciencia (la conciencia puede ser dado un estado especial de entidad a pesar de que es solo una forma específica de trabajo de energía).
Nuestras observaciones críticas sobre la teoría científica son: i) Si la materia y la energía son una realidad absoluta, no desaparecerán en absoluto. Por lo tanto, decir que el espacio desaparece junto con la desaparición de la materia y la energía no aumenta en absoluto. Por supuesto, el científico mantiene la materia junto con la energía como una realidad absoluta de forma permanente y luego, no hay posibilidad de desaparición del espacio junto con la desaparición de la materia y la energía. Por lo tanto, esta suposición se vuelve prácticamente imposible y, en tal caso, no se puede hacer una suposición teórica como esta. ii) Incluso mientras el espacio existe, se trata como irreal, lo que significa que no existe. Entonces, ¿cómo puedes decir que el espacio inexistente existe mientras que la materia y la energía existen? ¿Cómo puedes decir también que el espacio, que ya no existe, desaparece? La apariencia (existencia) y la desaparición (no existencia) son significativas solo en el caso de un elemento existente. Podemos decir que existe una olla existente en la habitación, ahora. Más adelante, puedes decir que la misma olla existente no existe en la habitación, ahora. ¡No se puede decir que el cuerno de un conejo existe ahora y no existe más adelante! Por lo tanto, es mejor decir que el espacio también es un elemento relativamente existente como la materia y la energía. El espacio está hecho de una energía muy sutil, por lo que lo estás tratando como casi inexistente, pero no como inexistente. Cuando la materia y la energía desaparecen, existe la posibilidad de que en algún momento exista espacio vacante sin materia y energía. Por supuesto, existe toda posibilidad de desaparición del espacio, al igual que la materia y la energía, si Dios lo desea. Por lo tanto, el espacio no es una realidad absoluta, sino una realidad relativa independiente como la materia y la energía, que puede existir incluso si la materia y la energía desaparecen. No debes temer que si la materia, la energía y el espacio desaparecen, no existe una realidad absoluta, ya que la realidad absoluta o el Dios inimaginable existe siempre.
La no existencia es de cuatro tipos: i) No existencia previa (praagabhaava): – Una maceta no existe antes de su nacimiento del barro. ii) No existencia posterior (pradhvamsaabhaava): – Una olla no existe después de ser destruida. iii) No existencia mutua (anyonyaabhaava): – Una maceta no existe en tela y la tela no existe en maceta, y iv) No existencia total (atyantaabhaava): – Un cuerno de conejo, un hijo de estéril Señora, un loto en el cielo, etc., nunca puede existir. Una realidad relativa se toma como un ejemplo de los primeros tres tipos de inexistencia, siempre que la realidad absoluta por sí sola no exista prácticamente, sino que exista en un supuesto teórico en vista del receptor del plano relativo. El plano absoluto existe prácticamente a la vista de un Dios inimaginable, pero no existe prácticamente a la vista del alma, que experimenta prácticamente solo el plano relativo. El ser humano en el sueño experimenta prácticamente la realidad del sueño solamente y no experimenta la realidad del mundo externo. En este mismo tiempo de sueño de una persona, otra persona que existe en el mundo externo experimenta su realidad simultáneamente. La persona soñada es el alma y la persona externa es Dios. No puedes tomar a la persona soñada como una persona externa simultáneamente al mismo tiempo. El filósofo advaita se confunde aquí al considerar que la persona soñada y la persona externa son una al mismo tiempo simultáneamente. Una persona atrapada en el sueño no puede experimentar el mundo externo simultáneamente al mismo tiempo. Además, en el concepto Dios es inimaginable y, en comparación, tanto las almas (el alma en el sueño como el alma en el mundo externo) son solo una conciencia imaginable. La misma realidad relativa se convierte en el ejemplo del cuarto tipo de inexistencia (inexistencia total) siempre que la realidad absoluta solo exista prácticamente.
La ignorancia forzosa (ajnaana vikshepa) de la realidad absoluta puede existir en supuestos teóricos (ajnaana aavarana), que desaparece por completo cuando la realidad absoluta solo existe prácticamente. La existencia práctica de un Dios inimaginable solo puede tomarse como la posibilidad de una situación antes de esta creación (en vista del receptor del plano relativo). Una vez realizada esta creación, la ignorancia total de la realidad absoluta es posible con todas las almas mundanas comunes. Incluso si tomas un alma realizada como Shankara, la situación actual no es anterior a la creación del mundo. Por lo tanto, el conocimiento de la realidad absoluta existe en suposiciones teóricas, mientras que la existencia forzada de ignorancia de la realidad absoluta continúa simultáneamente. Mientras Shankara realizó un milagro, la existencia práctica de la realidad absoluta simultáneamente junto con la existencia práctica de la realidad relativa continúa, ¡lo cual es posible para el Dios inimaginable fusionado con Shankara! Cuando Shankara entró por las puertas cerradas de la casa de Mandana Mishra, las puertas se volvieron totalmente inexistentes con respecto a Shankara, quien se convirtió en una con el Dios inimaginable. Ambas paredes laterales de la puerta existían para Shankara como el ser humano. Esta es una exhibición simultánea de inimaginables (plano absoluto) e imaginables (plano relativo) de las naturalezas de la encarnación humana, como la naturaleza dual del electrón.
Shankara dio un hermoso ejemplo de teoría (aavarana) y práctica (vikshepa). Una persona después de despertar de un sueño en el que un tigre estaba saltando sobre él continúa temblando durante mucho tiempo, incluso después de despertar del sueño e incluso después de darse cuenta de que el tigre es irreal. ¡Por lo tanto, un elemento irreal, incluso después de la realización teórica, puede producir una experiencia real! Después de despertar del sueño, la persona se dio cuenta de que el tigre es irreal y tal realización es teóricamente cierta y, por lo tanto, podemos decir que la ignorancia teórica (ajnaana aavarana) se ha ido. Él continúa temblando incluso después de darse cuenta de la irrealidad del tigre soñado, ya que la fuerza de la ignorancia (ajnaana vikshepa) aún no se destruye.
De todos modos, en ambos casos anteriores, hay un punto común al final. Deje que el espacio desaparezca junto con la materia y la energía (según Einstein) o deje que el espacio desaparezca después de algún tiempo después de la desaparición de la materia y la energía (según Shankara), el punto final común es que después de la desaparición del espacio, la situación existente es inimaginable ( que es después de la disolución de esta creación o antes de la creación de esta creación), lo que significa que cualquier elemento más allá del espacio (más allá de las dimensiones espaciales que no tienen volumen) siempre es inimaginable para cualquier alma. Este punto común de que Dios está más allá del concepto de espacio y es inimaginable debe ser aceptable tanto para la ciencia como para la filosofía.
Por lo tanto, ciertamente existe la entidad inimaginable llamada Parabrahman.