¿Cuáles fueron los métodos y prácticas de meditación del Buda durante sus años errantes antes de la iluminación en la India?

Answer 1

En resumen :

Siddhartha intentó el ascetismo extremo después de dejar a su maestro Uddaka Ramaputta. Al darse cuenta de su inutilidad, comenzó a investigar su propio cuerpo y mente en lugar de escapar de ellos, y finalmente encontró la liberación.

Larga historia –

Después de salir de Uddaka Ramaputta, encontró una cueva en la que podía sentarse a meditar durante largas horas, y mientras estaba sentado, revisó todas las prácticas que había hecho durante lo que ahora era más de cinco años. Recordó cómo había aconsejado a los ascetas que no abusen de sus cuerpos, diciéndoles que eso solo se sumaría al sufrimiento de un mundo ya lleno de sufrimiento. Pero ahora, mientras consideraba su camino con más cuidado, pensó para sí mismo: “No se puede hacer fuego con madera suave y húmeda. El cuerpo es igual. Si no se dominan los deseos físicos, es difícil para el corazón alcanzar la iluminación. Practicaré la auto mortificación para lograr la liberación ”.

Así, el monje Gautama comenzó un período de ascetismo extremo. En las noches oscuras, entraba en los confines más profundos y salvajes del bosque, el solo pensamiento era suficiente para poner los pelos de punta, y allí permanecía toda la noche. Incluso cuando el miedo y el pánico envolvieron su mente y cuerpo, se sentó sin moverse. Cuando un ciervo se acercó con sus crujidos, su miedo le dijo que eran demonios que venían a matarlo, pero no se movió. Cuando un pavo real rompió un pedazo de ramita muerta, su miedo le dijo que era una pitón que bajaba de un árbol, pero aún así no se movió, incluso cuando el miedo lo atravesó como el aguijón de las hormigas rojas.

Intentó superar todos los miedos físicos. Creía que una vez que su cuerpo ya no estuviera esclavizado por el miedo, su mente rompería las cadenas del sufrimiento. A veces se sentaba con los dientes apretados mientras presionaba la lengua contra el paladar, usando su fuerza de voluntad para reprimir todo miedo y horror. Incluso cuando comenzó a sudar frío y todo su cuerpo se empapó, no se movió. En otras ocasiones, contuvo el aliento durante largos períodos hasta que un rugido como un trueno o un horno ardiente golpeó sus oídos, y sintió la cabeza como si alguien hubiera tomado un hacha y la partiera en dos.

A veces sentía como si una banda de acero le apretara la cabeza y le cortara el estómago como si fuera una cabra de un carnicero. Y a veces, sentía como si su cuerpo estuviera asado sobre un fuego abierto. A través de estas prácticas austeras, pudo consolidar su coraje y disciplina, y su cuerpo pudo soportar un dolor indescriptible, pero su corazón seguía sin paz.

El monje Gautama practicó austeridades de esta manera durante seis meses. Durante los primeros tres de estos meses, estuvo solo en la montaña, pero durante el cuarto mes, fue descubierto por cinco discípulos del Maestro Uddaka Ramaputta, dirigido por su viejo amigo Kondanna.

Las austeridades de Siddhartha comenzaron a alarmar incluso a sus cinco compañeros, y les resultó imposible seguirle el ritmo. Siddhartha dejó de bañarse en el río o incluso de tomar su parte de la comida. Algunos días comió solo una guayaba marchita que encontró en el suelo o un pedazo de estiércol de búfalo seco. Su cuerpo se había desperdiciado terriblemente, era poco más que carne suelta colgando de huesos sobresalientes. No se había cortado el pelo ni la barba en seis meses, y cuando se frotó la cabeza, se le cayeron unos cuantos pelos como si ya no hubiera espacio para que creciera en el trozo de carne que aún se aferraba a su cráneo.

Y luego, un día, mientras practicaba meditación sentada en un cementerio, Siddhartha se dio cuenta con un sobresalto de lo equivocado que estaba el camino de la auto mortificación. El sol se había puesto y una brisa fresca acariciaba suavemente su piel. Después de estar sentado todo el día bajo el sol abrasador, la brisa era deliciosamente refrescante, y Siddhartha experimentó una tranquilidad mental diferente a todo lo que había sentido durante el día. Se dio cuenta de que el cuerpo y la mente formaban una realidad que no podía separarse. La paz y la comodidad del cuerpo estaban directamente relacionadas con la paz y la comodidad de la mente. Abusar del cuerpo era abusar de la mente. Recordó la primera vez que se sentó a meditar cuando tenía nueve años, bajo la sombra fresca de un rosal de manzana el día del primer arado del año. Recordó cómo la refrescante facilidad de esa sesión le había traído una sensación de claridad y calma. También recordó su meditación en el bosque justo después de que Channa lo había abandonado. Pensó en sus primeros días con el Maestro Alara Kalama: esas sesiones iniciales de meditación habían nutrido tanto el cuerpo como la mente, creando en él una profunda capacidad para concentrarse y concentrarse. Pero después de eso, el Maestro Alara Kalama le había dicho que trascendiera las alegrías de la meditación para alcanzar estados que existían más allá del mundo material, estados como los reinos del espacio ilimitado y la conciencia ilimitada, y el estado de no materialidad. Más tarde, no había estado ni percepción ni no percepción. El objetivo siempre había sido encontrar un medio para escapar del mundo de los sentimientos y el pensamiento, el mundo de las sensaciones y la percepción. Se preguntó: “¿Por qué seguir solo las tradiciones establecidas en las Escrituras? ¿Por qué temer la alegría alegre que trae la meditación? Tales alegrías no tienen nada en común con las cinco categorías de deseo que oscurecen la conciencia. Por el contrario, las alegrías de la meditación pueden nutrir el cuerpo y la mente y proporcionar la fuerza necesaria para seguir el camino hacia la iluminación “.

El monje Gautama resolvió recuperar su salud y usar su meditación para nutrir tanto el cuerpo como la mente. Volvería a pedir comida otra vez a la mañana siguiente. Sería su propio maestro, sin depender de las enseñanzas de nadie más.

Abandonó el deseo de escapar del mundo de los fenómenos y, cuando volvió a sí mismo, descubrió que estaba completamente presente en el mundo de los fenómenos. Una respiración, el canto de un pájaro, una hoja, un rayo de sol, cualquiera de estos podría ser su tema de meditación. El monje Gautama pasó de meditar en su cuerpo a meditar en sus sentimientos, y de meditar en sus sentimientos a meditar en sus percepciones, incluidos todos los pensamientos que surgieron y cayeron en su propia mente. Vio que solo necesitaba mirar profundamente en una mota de polvo para ver la verdadera cara del universo entero, que la mota de polvo era el universo mismo y que si no existía, el universo tampoco podría existir. El monje Gautama fue más allá de la idea de un yo separado, de Atman , y, para empezar, se dio cuenta de que durante mucho tiempo había estado dominado por una falsa visión de una entidad separada como Atman. Estaba muy animado, porque sabía que la puerta de la iluminación completa pronto se abriría de par en par. Sabía que tenía la maravillosa llave: la verdad de la naturaleza interdependiente y no propia de todas las cosas.

• Esta historia está tomada del libro “Old Path White Clouds” de Thich Nhat Hanh (Editado y énfasis agregado por mí).
• Ver Mahasaccaka Sutta (M. 36), Pasarasi Sutta (M. 26), Bhayabherava Sutta (M. 4), Lalitavistara para más detalles.

Answer 2

Dhyana significa tu atracción hacia Dios después de ser capturado por la atracción de Dios

La meditación es el séptimo paso en el Yoga, que se dividió en ocho pasos. En primer lugar, debes conocer el significado del Yoga. De lo contrario, se pierde la base básica. Yoga significa la unión afortunada. Dhana yoga significa tener una unión afortunada con la riqueza. Putra Yoga significa la unión afortunada con los problemas. Kalatra Yoga significa la unión afortunada de conseguir esposa a través del matrimonio. Todos estos están relacionados con Pravrutti. La afortunada unión con Dios está relacionada con Nivrutti. Este Yoga en Nivrutti es el más alto ya que es supremo y eterno. Todos los yogas en Pravrutti están confinados solo a esta vida. Ahora, tenemos que pensar en la unión con Dios.

Dios es inimaginable y es imposible tener unión con Dios cuando incluso la imaginación de Dios se vuelve imposible. Por lo tanto, para la unión es necesario algún modelo que represente a Dios o algún medio en el que Dios entró e identificó con él. El primer tipo, que es el modelo representativo (pratika) es inevitable para la mayoría de los seres humanos. El modelo puede ser un objeto externo o incluso una forma de imaginación interna. El segundo tipo, que es un medio en el que Dios está directamente presente, es muy difícil de lograr. Incluso si se logra, la fe en ella es más difícil. Incluso si se cree, es más difícil mantener la fe contra los ciclones de prueba. La adoración del primer tipo se llama Pratika Upasana. El segundo tipo de adoración se llama Sakshat Upasana.

Los cuatro pasos preliminares son Yama, Niyama, Asana y Pranayama. Estos cuatro pasos están relacionados con la salud del cuerpo y la mente. Sin la salud de ambos, cualquier esfuerzo, incluso para un logro mundano, se vuelve imposible. Por lo tanto, estos cuatro pasos se relacionan con la preparación del terreno.

El quinto paso se llama Pratyahara, lo que significa su desapego de todas las demás cosas, excepto la dirección de su concentración con respecto a la meta específica seleccionada por usted. Si no se logra este paso, se produce la disipación de su energía en varias direcciones y una concentración débil en una dirección conduce a su fracaso (Bahushakhah … Gita). Si ha seleccionado la dirección de Nivrutti, debe retirar su mente de Pravrutti. El valor eterno de Nivrutti es de tan alto estatus, que requiere su desapego de todo Pravrutti. Cuando sus actividades de Pravrutti se transforman por el bien de Nivrutti, todo su Pravrutti se convierte en Nivrutti solamente. Por lo tanto, el desapego de Pravrutti no significa su retirada de las actividades de Pravrutti, sino dirigir estas actividades por el bien de Nivrutti. La dirección mental demostrada por el sacrificio práctico de la fruta decide si estás en Pravrutti o Nivrutti y no el desempeño de las actividades inertes que permanecen en un lugar inerte. La gente no entiende esto y deja las actividades y el lugar de Pravrutti yendo a bosques y montañas en nombre de la meditación de formas imaginarias por la mente.

La etapa avanzada en Nivrutti es reconocer y adorar la encarnación humana contemporánea. El único medio que es elegible para la entrada de Dios para la humanidad en este mundo es el ser humano. El medio en los mundos superiores para las almas difuntas que existen en los cuerpos energéticos es una forma energética. La relevancia es muy importante en este punto. Las personas en este mundo dan importancia a las formas energéticas irrelevantes de Dios y rechazan las formas humanas de Dios aquí debido a la repulsión entre los medios comunes. No hay diferencia entre las formas energéticas y humanas ya que la materia es otra forma de energía. El Dios interno es uno y el mismo en ambas formas. Se necesita una comprensión científica en este punto. Esta es la razón por la cual la forma energética no aparece a los seres humanos en este mundo debido a la irrelevancia. La devoción a la forma humana de Dios trae al Pratyahara en sentido real. La razón es que el desapego de una cosa solo es posible por la atracción hacia la otra. Cuando la otra cosa está ausente, el desapego de cualquier cosa es imposible ya que la mente tiene la costumbre de apegarse a algo.

El sexto paso se llama Dharana o mantenimiento. Una vez que Dios entra en tu mente, el poder de Dios creando atracción en ti mantiene a Dios en tu mente. En este paso, el poder y la grandeza de Dios es importante. Este paso, por lo tanto, está relacionado con el otro lado, que es el lado de la meta. Si el objetivo no es atractivo, este paso falla. Esta atracción del lado de Dios trae el desapego de Pravrutti y, por lo tanto, este paso es el paso secuencial inmediato de Pratyahara, el desapego. Dharana significa captura del devoto por la atracción que viene de Dios.

El séptimo paso se llama Dhyana o meditación. Este es también el mantenimiento de Dios en su mente por el poder de su determinación que se mantiene estable contra los ciclones de prueba, que provienen de Pravrutti por la voluntad de Dios. Este paso está relacionado con tu lado.

El nivel mental debajo de Buddhi indica la etapa vibratoria

El octavo paso es Samadhi o fijación para siempre. Las pruebas fallan y Dios está fijo en tu mente. Esta es la etapa de decisión tomada por Buddhi o inteligencia. Buddhi solo toma la decisión final. La palabra ‘Dhi’ aquí indica solo buddhi. Esta fijación firme se realiza mediante el análisis profundo y agudo, ya que el análisis también es la facultad de Buddhi solamente. El nivel mental justo debajo de Buddhi indica la etapa vibratoria (Samkalpa y Vikalpa) durante las pruebas.

Todo este proceso de Yoga se puede aplicar en cualquier camino de logro de la meta, incluso en Pravrutti. El yoga es el cuchillo que se puede utilizar para cualquier propósito. Puede cortarse el dedo para ir al hospital o una verdura para cocinar y comer. La aplicación de Yoga en Pravrutti es como cortarse el dedo. Lo mismo aplicado a Nivrutti se vuelve ventajoso para usted como cortar la verdura. Este yoga se puede aplicar incluso si el objetivo es un modelo representativo como la estatua. Tyagaraja aplicó este Yoga a la estatua de Rama tanto que no pudo reconocer ni siquiera al Dios que visitaba su casa como invitado. Sin embargo, el mérito aquí es que la estatua resulta ser el modelo para Rama, quien fue una encarnación humana pasada. Sin embargo, debe ser apreciado por obtener la perfección en forma de yoga, que se puede tomar como entrenamiento.

Las gopikas son los mejores ejemplos para el camino del yoga. No hace falta pensar que solo eran mujeres sin educación ordinarias. Eran los sabios sagrados, que realizaban la penitencia del análisis para descubrir el verdadero medio relevante de Dios. Finalmente encontraron al Señor Krishna, la encarnación humana contemporánea y se fijaron en Él para siempre. A pesar de que Uddhava vino y predicó el auto Yoga (meditando en la conciencia), Gopikas lo rechazó diciendo que no hay espacio en ellos para la entrada de las palabras pronunciadas por Uddhava, ya que fueron llenadas por el Señor Krishna de pies a cabeza. Este mantenimiento de Krishna en su conciencia es Dharana desde el punto de atracción de Krishna. Lo mismo es Dhyana, el mantenimiento de Krishna desde su lado a pesar de los ciclones de Pravrutti. Lo mismo es Samadhi, la fijación definitiva inquebrantable de su fe en Krishna. Debido a Krishna, estaban totalmente separados de los Pravrutti sacrificando la fruta, la mantequilla, al Señor desde el principio.

Atma Yoga es meditar sobre uno mismo. Cuando el yo mismo es hacedor de meditación, ¿cómo es posible el proceso de meditación cuando la meta también es yo? Se puede decir que pensar en uno mismo como conciencia y no como cuerpo es este yoga. La conciencia es energía nerviosa y el cuerpo es materia. Dado que uno es la forma del otro, ¿qué diferencia se logra? Con esto, te alcanzas y ¿es un logro? Sin embargo, esto fue propagado por Shankara por el bien de la reforma en la sociedad. El objetivo se fija como conciencia pura sin cualidades y sentimientos.

Cuando te identificas con tal conciencia pura, obtienes paz total y descansas de las tensiones de este mundo. Mediante dicho proceso, estás desprovisto de todas las malas cualidades, que traen paz a la sociedad. Esto trae el estado de cero en el que no existen ni negativos ni positivos. Cuando le preguntas que no te convertiste en Dios por ese estado cero, Shankara dijo que tienes que rezar al Señor que tenga cualidades positivas para el logro perfecto (Eshvaranugrahadeva …). Los antibióticos administrados matan no solo las bacterias sino también algunas células vivas que conducen simultáneamente a la debilidad. Por lo tanto, la destrucción de cualidades negativas implica la destrucción simultánea de buenas cualidades también. Después de terminar la destrucción de las bacterias (malas cualidades), la construcción de células vivas (buenas cualidades) se realiza nuevamente dando tónicos (devoción al Señor).

Después de la destrucción total del mundo, nuevamente la creación comienza con buenas personas y esto es inevitable cuando el mundo está casi lleno de malas personas. Shankara fue la encarnación de Lord Shiva, quien siempre destruye el mundo por completo. Esta es la acumulación positiva solo después de hacer que todo sea cero. Este estado cero fue alabado como el estado de Dios, inicialmente, para atraer a los principiantes ignorantes. Todo esto fue un plan intelectual para reformar la sociedad de malas cualidades pecaminosas para dar paz a la humanidad. Por lo tanto, Gopikas rechazó esto en el estado de Nivrutti, ya que este auto yoga solo está relacionado con Pravrutti para obtener paz mental y así establecer el equilibrio en una sociedad pacífica. Esta es también una base esencial para la construcción de Nivrutti.

Por lo tanto, dhyana significa su atracción hacia Dios después de ser capturado por la atracción de Dios. Dhyana no significa simplemente cerrar los ojos pensando en alguna forma imaginaria por la fuerza. Del mismo modo, Samadhi significa la firme determinación en usted con respecto a su fe en Dios, que se entiende mal como un estado inconsciente obtenido a través del uso de drogas (como hojas de sedantes, etc.).