Si bien no he dominado el primer jhana, lo experimenté muy brevemente una vez (y solo una vez, por razones que explicaré más adelante): Ajahn Brahm lo llama un “yoyo jhana” porque el meditador entra brevemente en el jhana, obtiene tan emocionado, y la emoción rebota al meditador directamente de la jhana.
Estaba meditando en un retiro ejecutivo (es decir, un retiro destinado a ejecutivos que trabajan) celebrado en Le Meridien, Chiang Rai, Tailandia en 2010, organizado por la Comunidad Budista de Singapur. Era la segunda vez que iba a un retiro: el primer retiro al que asistí fue un retiro de tradición SN Goenka en Dharamshala en 2005.
Durante este retiro, el instructor fue Ajahn Brahmavamso (o Ajahn Brahm para abreviar). En contraste con las instrucciones que encontré en mi primer retiro, Ajahn Brahm realmente aconsejó a las personas que se relajaran al máximo y que se sintieran cómodas ante todo. Era importante, dijo, hacer las paces con lo que sientes, ser amable y gentil. Esta es su reformulación del segundo factor del Camino Óctuple ( nekkhamma, avayapada, avihimsa en Pali). Creo que esto es clave, porque permitió que mi mente se asentara gradualmente en el transcurso del retiro. En lugar de usar la fuerza de voluntad para mantener la mente en el objeto de meditación, mi mente se iluminó muy rápidamente y se aferró fácilmente al objeto de meditación de la respiración, porque fue muy agradable hacerlo.
Más tarde, la citta nimitta (signo de la mente) apareció como una luz brillante en mi meditación. Cuanto más no hacía nada, más brillante se volvía, hasta que en un momento sentí que estaba mirando el sol del mediodía. Naturalmente, también dormía menos: solo necesitaba 4 horas de sueño al día.
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Entonces, una vez, estaba meditando en la sala de meditación, haciendo los preliminares habituales (relajando el cuerpo, dejando que la mente estuviera en el momento presente y cambiando a la respiración cuando la mente estaba lista), y la nimitta apareció muy rápidamente, y se volvió más y más brillante.
De repente, la “luz” de la nimitta se atenuó, como si alguien hubiera bajado el interruptor del atenuador. Esto fue acompañado por una sensación de caída, como si estuviera cayendo en un pozo infinito dentro de mí.
Luego hubo una explosión absoluta de felicidad y éxtasis. Era como si alguien hubiera tomado todos los orgasmos que había experimentado en mi vida, los condensó en un momento y los multiplicó por un millón.
Estaba tan emocionado que se formó el pensamiento “Qué …” y salí directamente de él, respirando con entusiasmo en la oscura sala de meditación.
Algunas observaciones a continuación.
- Si experimentas el primer jhana, será el mayor placer que hayas experimentado en tu vida . No habrá absolutamente ninguna duda, porque el éxtasis será absolutamente mil o millones de veces más que todos los orgasmos de su vida combinados. No habría absolutamente ninguna duda de lo que experimentó, porque es un placer mucho mayor que cualquier cosa que haya experimentado en su vida.
Esto es algo así como una espada de doble filo, porque si bien será el placer más estremecedor que jamás hayas experimentado, inevitablemente irá acompañado del deseo y el deseo de repetir la experiencia. Es exactamente este deseo lo que impide que uno recupere esto, y es por eso que solo experimenté esto una vez, y nunca lo volví a experimentar: el deseo es demasiado.
(Nota al margen: el placer se deriva del cese de los cinco sentidos. Es por eso que hay un sutta que se refiere a la primera jhana como “el fin del mundo como uno lo conoce”, porque literalmente estás experimentando un mundo no mundano placer (es decir, placer alucinante sin los cinco sentidos. Es a partir de esto que uno se da cuenta de que los cinco sentidos están realmente sufriendo …)
(Nota al margen: la experiencia también me hizo darme cuenta de por qué los monjes budistas son célibes. ¡Realmente tienen un mayor placer!)
- La sensación inmediata justo antes del jhana es de caer. Esto posiblemente se deba a que la mente realmente estaba dejando ir por primera vez en la vida. La causa de las jhanas es dejar ir, lo que (según el sutta Satipatthana y sus paralelos chinos de la traducción de Ven Analayo) es alimentado por el aislamiento, el desapasionamiento y el cese. Como el maestro de Ajahn Brahm, Ajahn Chah, dijo repetidamente: “meditas para dejar ir, no para ganar cosas”. No es por querer, esforzarse o practicar per se, y definitivamente no es por la fuerza de voluntad (es decir, incluso si te sientas durante una hora todos los días, eso no te ayudará a llegar a jhanas si no lo dejas ir, sino solo usando tu fuerza de voluntad obligarse a sentarse). Entonces, su pregunta de “cómo lo hizo (por ejemplo, la duración de las sesiones)” es la pregunta incorrecta, ya que implica que puede “obtener” jhana sentándose durante 10×10 minutos o cualquier período de tiempo.
En cambio, en realidad se trata menos de la cantidad de tiempo que meditas, sino de la manera en que meditas. Demasiados meditadores están usando fuerza de voluntad, cuando la meditación se trata de dejar ir / hacer las paces, ser amable, ser gentil: no se trata de “ganar” jhana o hacer que sucedan. Si sueltas lo suficiente, ocurrirán jhanas. Pero si los quieres, entonces no lo harán.
- También es importante tener en cuenta que el resto del Camino Óctuple contribuye a experimentar los jhanas: es prácticamente imposible experimentar los jhanas si sus acciones de habla corporal y mental no tienen restricciones. Había estado siguiendo los Ocho Preceptos antes de experimentar las jhanas, por lo que sospecho que también fue un factor contribuyente.
Puede leer las instrucciones detalladas en el libro de Ajahn Brahm aquí si está interesado en aprender a meditar según las instrucciones del Buda. Personalmente, creo que es EL mejor libro de meditación contemporánea que existe.
¡Disfrutar!