El término “nirvikalpa samadhi” se compone de dos palabras sánscritas:
nirvikalpa: fin de ciclo o “sin cambio”.
samadhi — uniformidad de mente / intelecto.
Cuando el estado ocurre durante la meditación, puede ser “descrito” (por falta de un término mejor) de esta manera:
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El estado del Ser es uno de conciencia pura, completamente fuera del campo de la relatividad; no hay mundo de los sentidos o de los objetos, ni rastro de actividad sensorial, ni rastro de actividad mental. No hay trinidad de pensador, proceso de pensamiento y pensamiento; hacedor, proceso de hacer y acción; experimentador, proceso de experimentar y objeto de experiencia. El estado de la Unidad de vida trascendental, o conciencia pura, está completamente libre de todo rastro de dualidad.
Esencialmente, no hay forma de describir el estado de nirvikalpa samadhi directamente.
Durante la meditación, específicamente la Meditación Trascendental, se cree que el nirvikalpa samadhi ocurre cuando la parte del cerebro responsable tanto de estar al tanto de los datos sensoriales externos como de la actividad cerebral consciente interna, el tálamo, se ha apagado temporalmente, mientras que la parte del cerebro responsable de permitir que continúen las comunicaciones entre regiones distantes del cerebro (en realidad, otra parte del tálamo) permanece activo.
el resultado es que la actividad intencional / de hacer del cerebro tiende a desvanecerse por falta de refuerzo consciente, incluso cuando la actividad en reposo del cerebro tiende hacia la actividad completa porque no hay interferencia del refuerzo consciente.
Esto acostumbra al cerebro a descansar con cada vez menos ruido de las regiones del cerebro “intencionales”.
Como es la actividad en las principales regiones de reposo, la “red en modo predeterminado”, la responsable del sentido de sí mismo, esto significa que el DMN comienza a activarse con menos y menos ruido de las redes que lo hacen, y así la exposición repetida a nirvkalpa samadhi conduce a la aparición de un simple sentido del yo “yo soy”.
No es casualidad que el camino hacia nirvkalpa samadhi , llamado “s avikalpa samadhi” o “samadhi-with-breaks”, se caracterice en su nivel más profundo por ” yo soy ” o ” amness “: esto es todo lo que se puede experimentar. cuando el DMN está completamente activado y, sin embargo, las redes “activas” tienen una activación mínima: ese sentido de identidad silencioso, sin características, “puro”.
Los estudios sobre conciencia pura, también conocido como ” samadhi ” o “conciencia pura” durante TM incluyen:
- Suspensión de la respiración durante la técnica de meditación trascendental
- Características electrofisiológicas de los períodos de suspensión respiratoria que ocurren durante la práctica del Programa de Meditación Trascendental.
- Tasa metabólica, relación de intercambio respiratorio y apneas durante la meditación.
- Patrones autónomos durante las suspensiones respiratorias: posibles marcadores de la conciencia trascendental.
- Los patrones autónomos y EEG distinguen la trascendencia de otras experiencias durante la práctica de la Meditación Trascendental.
Un efecto secundario del cambio en la actividad del tálamo que da lugar al nirvkalpa samadhi es que, dado que el tálamo ayuda a regular ciertas funciones fisiológicas en el cuerpo, esas funciones pueden cambiar drásticamente, todo al mismo tiempo, durante el nirvkalpa samadhi y los investigadores descubren que la resistencia de la piel cambia abruptamente, la frecuencia cardíaca cae abruptamente y la respiración se ralentiza abruptamente (tal vez incluso parece cesar por completo) durante el nirvkalpa samadhi (la respiración en realidad no cesa, pero en cambio, el diafragma simplemente se relaja y hay una inhalación lenta y prolongada) A medida que el diafragma se relaja por completo en su forma más natural, esto puede tomar hasta un minuto, por lo que con una inhalación en un minuto, el meditador parece haber dejado de respirar por completo, de manera interesante, todavía hay respiración apenas detectable ya que las vías respiratorias son dejado abierto y el corazón está comprimiendo los pulmones, lo que resulta en una pequeña fluctuación del flujo de aire aproximadamente una vez por segundo; tradicionalmente, esto se midió manteniendo un poco de ganso contra las fosas nasales y observando el aleteo, aunque ahora, podemos utilizar instrumentos científicos modernos en su lugar).
La actividad cerebral eléctrica más comúnmente encontrada durante TM es la actividad “coherente” (o sincronizada) en el EEG alfa-1 de los lóbulos frontales del cerebro. Esto es aún más pronunciado durante el nirvikalpa samadhi y parece ser una actividad que se origina en la DMN: las regiones del cerebro que deambulan o tienen sentido de sí mismas. Esto confirma aún más la afirmación de que nirvikalpa samadhi es puro sentido de sí mismo, por sí mismo.
Desafortunadamente, la mayoría de las formas de meditación reprimen la actividad de la DMN y, por lo tanto, reprimen el sentido del yo. La coherencia del EEG en realidad se reduce durante la mayoría de las formas de meditación, y la suspensión de la respiración durante la meditación solo se ha informado en un estudio en un experto en cha’n, y no en ninguno de los miles de estudios publicados sobre formas de meditación que no sean TM.
Tradicionalmente, la TM, como el cha’n y el zen, solo se enseñaba por maestros iluminados, ya que se creía que solo un maestro iluminado tenía la intuición necesaria para impartir la técnica intuitiva que ahora llamamos TM:
Enseñado por un hombre inferior, este Ser no puede ser fácilmente conocido,
a pesar de reflexionar sobre. A menos que sea enseñado por uno
quien lo conoce como nada menos que su propio Ser,
para él no hay forma, porque él es más sutil que sutil,
más allá del rango de razonamiento.
No por lógica se puede ganar esta realización. Solo cuando se enseña
por otro, [un maestro iluminado], es fácilmente conocido,
querido amigo.
-Katha Upanishad, I.2.8-9
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Maharishi Mahesh Yogi creó una especie de juego didáctico interactivo, realizado en 4 actos durante 4 días consecutivos, que los maestros de TM ensayan durante 5 meses, en residencia, aprendiendo las palabras, los gestos, el lenguaje corporal y el tono de voz que Maharishi utilizó cuando enseñanza, así como cómo adaptar sus respuestas al nivel de experiencia del alumno. Maharishi lo llamó “duplicarme a mí mismo” y estaba destinado a permitir que el maestro de MT literalmente “desempeñara el papel” de Maharishi cuando enseñaba. Luego pasó 45 años de su vida refinando ese juego de enseñanza basado en la experiencia de miles de maestros de MT que enseñan a meditar a millones de personas. En un sentido muy importante, solo hay un maestro de MT, Maharishi Mahesh Yogi, y un montón de clones.
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Ayudar a alguien a desarrollar una intuición en “cómo ‘no intentar'” es ” más sutil que sutil, más allá del rango del razonamiento “.
Si no “entiende” eso, ¿cómo puede desarrollar un método de enseñanza para ello?
Y el hecho es que no hay una técnica real para TM. Es solo el proceso de pensamiento normal que sucede de alguna manera, un poco / algo implica algo que un poco / algo se puede llamar un “mantra” …
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…un poco sorta.
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Las personas que no “entienden” que esto es una intuición están muy felices de tratar de enseñarlo como una “técnica” completa con instrucciones de “cómo hacerlo”.
Tenga cuidado con las personas que critican a otros por señalar esto.