¿Disfruta de la meditación pero no participa en algunas de las ideas sobre la espiritualidad porque carecen de sentido práctico y le parecen extravagantes?

Answer 1

Muchas personas ampliamente separadas tanto geográficamente como a tiempo han tenido la misma experiencia “mística” a pesar de que han expresado su comprensión de varias maneras, lo que resulta en las diversas religiones y cultos a los que tenemos acceso en el mundo de hoy. A lo largo de los milenios se ha dedicado un gran esfuerzo al intentar explicar esa experiencia. [El cañón Pali consta de 45 volúmenes. Las escrituras chinas consisten en 100 volúmenes, cada uno de 1000 páginas redactadas estrechamente. Las escrituras tibetanas consisten en 325 volúmenes.] A medida que pasa el tiempo, las explicaciones se vuelven más extravagantes. {Me refiero específicamente a los tiempos modernos.]

En su libro “Zen Flesh Zen Bones”, Paul Reps nos da una cita del Vigyan Bhairava y Sochanda Tantra. {Compilado hace 4000 años] y el Malini Vijaya Tantra [probablemente compilado 1000 años antes de eso]. “No pensar en nada, será limitado, sin límites”.

Es un intento muy temprano de explicar lo que es, esencialmente, la psicología del objetivo humano común. Es la clave para una profunda paz mental que convencionalmente se llama felicidad.

El Buda Gautama incorporó la psicología al budismo cuando dijo:

” Nirvana es la extinción de Dukkha “.

Si interpreta ” dukkha” como “sufrimiento” simplemente obtiene la tautología, “La felicidad es la extinción de la infelicidad”, dudo que hubiera impresionado a sus contemporáneos con esa interpretación. Interpretarlo como ” deseo” [todos los apetitos, objetivos y ambiciones humanos] te lleva a la conclusión equivocada de que el Nirvana es inalcanzable en la vida.

En su libro sobre “El Buda”. El Dr. M. Carrithers investiga el significado de “dukkha” en el Samyutta NIkaya y encuentra que su definición es “todos los aspectos de la experiencia en la mente y el cuerpo”, que desafortunadamente descarta todas las buenas experiencias, como la felicidad. Una interpretación más significativa de la palabra sería “actividad mental consciente”: todo el procesamiento de datos en la mente [el ámbito de la conciencia].

Bodhi dharma [murió 536 CE] el primer Patriarca chino – “el bárbaro de ojos azules”, el 28 ° Patriarca indio,] sacó la psicología del budismo y la exportó a China donde fundó el Zen, que declaró ser, “una transmisión especial fuera de la religión No se basa en palabras y letras. Al señalar la mente [de uno], permite ver dentro de la mente y alcanzar la budeidad “.

Por supuesto, las religiones incluyen mucho más que referencias a esa experiencia psicológica fundamental. Intentan explicar el mundo y darnos una guía moral sobre cómo vivir mejor nuestras vidas para aprovecharlas al máximo. Alivia las preocupaciones de los preocupados por su mortalidad. En el caso del budismo, también nos dicen cómo ser felices. Además incorporan algo de la historia de sus creyentes. También incorporan algo de la historia de sus creyentes.

[El cristianismo es un ejemplo más sutil del uso de la psicología; nos aconseja poner nuestra fe en una figura paternal y cuidar y delegarle todas nuestras preocupaciones. Si hacemos eso [ya sea que exista o no], pensamos menos por nosotros mismos y, por lo tanto, somos más felices automáticamente.]

El zen se acerca más a una visión clínicamente racional y precisa de la experiencia en la que estas religiones tienen sus raíces primarias. Los Maestros Zen entendieron que lo que el Buda Gotama incorporó al budismo fue la psicología del objetivo humano común.

Entonces, el mensaje del Buda se puede traducir con certeza razonable como:

“La felicidad resulta de escapar de la trampa en la que hemos caído del pensamiento compulsivo / obsesivo. ”

“Pensar” [actividad mental consciente – CMA} es solo una herramienta que utilizamos para satisfacer nuestros apetitos y resolver nuestros problemas y, como cualquier otra herramienta, [idealmente] lo deja a un lado una vez que ha hecho su trabajo. Es por eso que los Maestros Zen nos aconsejan abstenernos de “discriminación”, “mentalidad”, “intelección” y “hacer preferencias” en la meditación. El Zen Master Dogen [1200-1253] es más directo; en su Lancet of Seated Meditation usa la frase “sin pensar”.

Medito para recuperar el acceso a la tranquilidad que tenía cuando era niño, antes de enredarme en la obsesiva / compulsiva CMA.

Si desea ver mi intento de explicar qué es esa psicología, eche un vistazo al “Zen del siglo XXI” en mi página web: Introducción

Answer 2

La practicidad, también llamada sentido común, es solo eso, es nuestra lógica común. No hay nada realmente valioso en el entendimiento común. Es como la lógica de Walmart y Mcdonalds, en ese sentido común hay un efecto de peste acumulativo. En eso, cuando se lo desafía, no solo se desafía a sí mismo, sino a esa comprensión general y la comprensión aburrida de la realidad común de la humanidad compartida por la mayoría … la lógica moderna se ha convertido en lavado corporativo, enjuague y repetición, núcleo común y hamburguesas con queso. Nuestra programación de televisión dicta gran parte de este “lavado común” y a través de esto se nos indica qué aceptar y qué refutar. A medida que la ciencia avanza un poco, podríamos cambiar un poco en ciertas direcciones, pero nunca irrumpir realmente en la superficie y más allá de este “sentido práctico”.

Da un pequeño salto, las enseñanzas de estos Gurú están en lo más profundo de la realidad fuera de lo práctico y lo común, de lo contrario no serían maestros o filósofos espirituales y del Gurú. Piense en estos autores profundos de la lógica y la realidad como todos que han alcanzado diferentes grados de iluminación, que han alcanzado diferentes reinos de existencia. Luego tienen que intentar describirlo a la lógica común, como tratar de enseñar álgebra a un niño de kindergarten. Algunas cosas van mucho más allá de lo que es el lodo de la lógica cotidiana y lleva tiempo entenderlas. ¿Alguna vez leyó un libro o vio una película y luego volvió a visitarla años después y tiene una comprensión completamente diferente? Es así, con algunas cosas que aún no has alcanzado el nivel para entenderlo, todavía tienes que adquirir la pieza faltante del rompecabezas. Es esta búsqueda de más piezas del rompecabezas, esa es la razón de mis esfuerzos espirituales.

Estudio las enseñanzas de Falun Gong, el texto principal se titula “Zhuan Falun”. Está escrito en muchos niveles de comprensión. Cuanto más se dedique a estudiar junto con la meditación y el qigong, más se desarrollarán las enseñanzas y revelarán realidades más profundas. Esto es, en cierto sentido, cuál es el camino de la iluminación, este crecimiento y expansión perpetuos, dejando atrás las viejas nociones y apegos. Para abrirse paso a niveles más profundos de comprensión, debe comenzar a dejar de lado estas nociones prefabricadas que le vende una realidad cada vez más homogeneizada que crece cada vez más lejos de lo místico casi a diario. El conocimiento empírico está más fabricado de lo que crees, piensa en cuánto tiempo la gente pensó que el mundo era plano. Lleva tiempo expandir su realidad, la clave es seguir avanzando.

Si te has topado con un muro en tu camino, podría sugerirte caminar por otro diferente. Echa un vistazo a Falun Gong en (Enlace: Falun Dafa | Falun Gong | 法轮 大法 | 法轮功)

Answer 3

Yo medito Me ayuda a sentirme bien y profundiza mi conciencia más allá de las preocupaciones diarias hasta un nivel de perspectiva expandida.

La comprensión que he alcanzado de los efectos de la meditación me ha traído una paz existencial que me anima a seguir explorando.

Nunca conocí a nadie a quien pudiera confiarle la enseñanza espiritual, pero encontré un maestro interno que aparece cuando mi mente está en silencio y hago preguntas.

No sigo las creencias o los conceptos espirituales enseñados por varias personas o religiones, pero estoy informado por mis propias experiencias místicas.

Sin embargo, he leído bastante y veo mucha correspondencia entre lo que descubrí a través de mi exploración interna y lo que aprendí sobre el budismo tibetano, el taoísmo y el chamanismo.

Tocan las mismas dimensiones internas y parecen tener los mismos fundamentos, aunque culturalmente modificados.

Piedras de chakra? No lo creo. Cosas de esa naturaleza caen en el pensamiento de la Nueva Era, que está profundamente infestado con aquellos que desean beneficiarse de los ardientes deseos de los creyentes ingenuos.

En lo que a mí respecta, las enseñanzas espirituales entrelazadas con organizaciones jerárquicas y / o el intercambio monetario son callejones sin salida a seguir. Implican presiones sociales para ajustarse a las normas del grupo, que pueden cegar a una persona a lo que se busca.

Tenemos todo lo que necesitamos dentro de nosotros, esperando ser descubiertos con un cambio de perspectiva, algo que la meditación puede ayudar a lograr.

A veces, otros pueden ayudar un poco para establecer alguna dirección, pero los descubrimientos que se deben hacer no pueden conocerse a partir de las enseñanzas de los demás, debemos hacer esos descubrimientos nosotros mismos.

Answer 4

Creo que esta podría ser un área en la que es útil considerar parte del trabajo integral de Ken Wilbers o (como estoy aquí) señalarlo. Wilber sugiere que hay algo de verdad (verdad parcial) en cada sistema de espiritualidad, pero que la visión del sistema reflejará la etapa de su desarrollo o su visión del mundo.

Cada sistema tiene un mapa que refleja su etapa y creencias. Las piedras de chakra reflejan un modelo mental que permite el acceso a las energías representadas por los chakras. Los chakras nuevamente son una representación de la energía. Si estos permiten el “acceso” a esas energías, entonces son una herramienta útil, pero como siempre debemos recordar, el mapa no es el territorio.

Con todas estas cosas, mire su experiencia y vea cómo funciona o no para usted. Tenga cuidado de juzgar a otros que lo encuentran útil. Como dice el tipo “eso es como tu opinión hombre”

Zen me parece que ha tomado una raíz de “producto mínimo viable” para practicar y tiene el mínimo absoluto. Esto podría funcionar mejor para algunos que para otros. La forma es vacío y el vacío es forma después de todo.

Con cualquier práctica, creo que deberíamos buscar la realización directa y si alguien sugiere que necesitan intermediarnos entre nosotros y nuestro “Dios”, entonces probablemente correría una milla, pero aparte de esa prueba, aprendería a mis amigos.

Medito como una forma de tratar de volver a la verdad.

Answer 5