Bueno, tengo muy poco conocimiento sobre Samadhi, pero haré todo lo posible para responder a su pregunta. En mi propia estratagema … (es decir, lo que he estado leyendo de varios libros) …
En Samadhi, no hay ni ver ni oír. No hay conciencia física ni mental. Solo hay conciencia espiritual. Ese es tu verdadero Svarupa. Cuando el agua se seca en una piscina, el reflejo del sol en el agua también se desvanece. Cuando la mente se derrite en Brahman, cuando el lago mental se seca, el Chaitanya (Chidabhasa) reflejado también se desvanece. El Jivatman (personalidad) se va. Queda la existencia sola.
Cuando la mente está completamente absorta en un objeto de meditación, se denomina Samadhi. La mente se identifica con el objeto de la meditación. En Samadhi, no hay ni Dhyana ni Dhyata (ni meditación ni meditador). El meditador y meditado, el pensador y el pensamiento se vuelven uno o idéntico. La tríada se desvanece. La mente pierde su propia conciencia y se vuelve idéntica al objeto de meditación. El meditador ha disuelto su personalidad en el mar de Dios, ahogado y olvidado allí hasta que se convierte simplemente en el instrumento de Dios.
Es la condición espiritual donde no hay juego mental, donde la mente se disuelve en Brahman. Es la “cuarta dimensión”, donde hay felicidad infinita Brahmic. No es una condición de inercia, olvido o aniquilación. Es un estado de conciencia absoluta que desconcierta todos los intentos de descripción. Es el objetivo final de todos.
Generalmente, cuando tienes lo que llamas sueño sin sueños, es una de dos cosas; o no recuerdas lo que soñaste o caíste en la inconsciencia absoluta que es casi la muerte, un sabor de la muerte. Pero, existe la posibilidad de un sueño en el que entras en un silencio absoluto, inmortalidad y paz en todas las partes de tu ser y tu conciencia se funde en Satchidananda. Difícilmente puedes llamarlo dormir, porque hay una perfecta “conciencia”. En esa condición, puede permanecer durante unos minutos u horas o días; pero, estos pocos minutos le brindan más descanso y refrigerio que horas de sueño normal. No puedes tenerlo por casualidad. Requiere un largo entrenamiento.
Samadhi no es un estado inerte parecido a una piedra como mucha gente imagina. Una vida en el espíritu (Atman o Divino) no es aniquilación. Cuando el yo está atado a sus accidentes empíricos, sus actividades no se ejercen completamente y, cuando se trascienden las limitaciones de la existencia empírica, la vida universal se intensifica y usted se enriquece. Tendrás una rica vida interior. Tendrás una vida cósmica expandida y una vida supra-cósmica, también.
Aunque los alcances superiores de la meditación son inseparables de lo que se conoce como samapattis o samadhis en el idioma de Patanjali, se puede hacer una distinción lógica entre los dos en el sentido de que dhyana o meditación están constituidos por el triple proceso mencionado, y en samadhi el Todo el proceso se une con el objeto, comparable de alguna manera a la entrada de un río en el océano, en cuyo caso el río deja de ser lo que era y se convierte en el océano mismo. Aquí, Patanjali tiene algo interesante que decirnos, a saber, que en esta condición el perceptor, el objeto y el medio o el proceso de percepción se mantienen paralelos entre sí, en un estado igual, como si tres lagos o tanques de agua se unieran uno dentro del otro, mezclándose uno con el otro, con agua en cada uno lleno al mismo nivel en la superficie. Los tres se han convertido en uno, y uno no puede saber cuál es el sujeto, cuál es el objeto y cuál el proceso de conocimiento.
El acto de meditación conduce a los logros conocidos como samapattis. Si bien el objeto elegido para la meditación puede ser cualquier unidad o entidad particular, ya sea perceptiva o conceptual, el requisito final es una absorción de conciencia en la estructura del cosmos mismo, que está constituido por los cinco grandes elementos o mahabhutas, la tierra , agua, fuego, aire y éter.
Patanjali habla de las etapas vitarka, vichara, ananda y asmita en estos logros, que nuevamente se subdividen en las etapas conocidas como savitarka, nirvitarka, savichara, nirvichara, sananda y sasmita. Estos samapatis son las sintonizaciones graduadas de la conciencia meditativa con las categorías cosmológicas enumeradas en la filosofía Samkhya. Las formas más bajas de la manifestación de prakriti son los cinco elementos mencionados, que en su forma burda entran en todas las formas menores del mundo, constituyendo la diversidad de los objetos de percepción sensorial y cognición mental.
Patanjali tiene una receta específica para permitir a la mente contemplar el objeto como tal en su forma pura, despojado de las asociaciones fenomenales en las que está involucrado como objeto de percepción sensorial. Cuando hablamos de un objeto, por ejemplo, nos referimos a una combinación de una idea y una característica descriptiva que va de la mano con la cosa en sí misma, que no puede conocerse sino revestida de la idea y de la forma en que se es percibido. Aquí nos recuerda una enunciación similar del filósofo alemán Immanuel Kant, quien descartó la posibilidad de conocer las cosas en sí mismas, aparte de los fenómenos condicionados por el espacio, el tiempo y lo que llamó las categorías de la comprensión, como la cantidad, la calidad, relación y modalidad. Esta es quizás la razón por la que no concibió que fuera practicable incluso tener una metafísica de la realidad, porque todo conocimiento es fenomenal, limitado al espacio, el tiempo y las categorías. Kant sostuvo que las ideas de Dios, la libertad y la inmortalidad actúan simplemente como principios regulativos que trabajan a través de la razón, pero no pueden convertirse en objetos de la razón, ya que sus operaciones se limitan a los fenómenos. Aquí, el sabio indio marca una marca que el filósofo de la Crítica no pudo imaginar, a saber, que es posible, más aún, es necesario, que la cosa en sí misma debe ser conocida, no simplemente por el contacto real en un proceso de conocimiento, pero en unión con él, que es el yoga propiamente dicho. Las palabras que Patanjali usa para designar las categorías fenomenales son sabda y jnana, y la cosa en sí misma es artha. El objetivo del yoga es unir la conciencia con la cosa en sí misma, es decir, con el artha. Aunque, en condiciones normales, no es posible contactar al objeto como tal debido a la interferencia del espacio y el tiempo y las categorías lógicas de la mente, hay una forma desconocida para la filosofía lógica, por la cual el sujeto y el objeto pueden convertirse uno, lograr yoga o unión, que es la perfección de la experiencia.
En el savitarka samapatti, el objeto o artha se contempla como involucrado en sabda y jnana, su nombre e idea. Pero este es un tipo diferente de conciencia de la que se obtiene en la percepción ordinaria de las cosas, porque, en un samapatti, hay una absorción de conciencia en el objeto contemplado, y la forma ya no permanece como un objeto externo para ser contactado por actividad sensorial incluso en este estado de triple implicación. En la etapa superior conocida como nirvitarka samapatti, la forma física del objeto, independiente de sabda y jnana, es el objeto de absorción. Aquí el objeto puede tomarse como el universo físico completo de cinco elementos, o cualquier objeto particular elegido con el propósito de la meditación. En la enumeración cosmológica de las categorías del Samkhya, los evolucionados que son más altos que los cinco elementos físicos son los cinco tanmatras, o potenciales sutiles de estos elementos, conocidos como sabda, sparsa, rupa, rasa y gandha, que significan respectivamente sonido, tocar, formar, saborear y oler, como los objetos de la experiencia. Cuando estos tanmatras se convierten en objetos de meditación, o más bien, de absorción, tal como se contempla en términos de espacio y tiempo, el logro se conoce como savichara samapatti. Cuando los mismos se convierten en objetos de absorción independientes y trascendentes del espacio y el tiempo, la experiencia se llama nirvichara samapatti. En el momento en que el yogui alcanza esta etapa, se alcanza un dominio completo sobre los elementos y las fuerzas de la Naturaleza, y se produce una perfección que trae inmensa alegría, que no nace del contacto con nada, sino que se sigue como resultado del logro de libertad por unión con el ahamkara cósmico y el mahat, que son la base omnisciente y omnipresente de todo el universo. Esta alegría es un logro conocido como sananda samapatti, cuando la experiencia alcanza su altura y el universo entero se conoce como el propio Cuerpo y ya no como un objeto de percepción, cuando ya no existe un universo, sino un Cósmico puro. Experiencia-Todo en el que el Sujeto Cósmico está en unión con el Objeto Cósmico. Hay una realización del Absoluto-‘I ‘. Esta experiencia personal universal se conoce como sasmita samapatti.
Las seis etapas de samapatti mencionadas anteriormente se encuentran bajo lo que se conoce como sabija samadhi o unión con el remanente de una semilla de autoconciencia aunque de naturaleza universal. Cuando incluso esta autoconciencia se trasciende y solo el Absoluto reina en la experiencia suprema por excelencia, existe el nirbija samadhi, o el logro sin semillas de la Independencia Suprema. El Logro Final así experimentado es kaivalya moksha, o Libertad absoluta en la Realidad Absoluta.
Un Raja Yogui obtiene Nirodha-Samadhi a través de Chitta-Vritti-Nirodha (restringiendo las modificaciones mentales). Un Bhakta obtiene Bhava-Samadhi a través de Prema del Señor. Un Vedanti obtiene Bheda-Samadhi a través de Mithyatva-Buddhi y se concentra en la idea del Asti-Bhati-Priya (el método Anvaya).