El budismo no es pesimismo. El budismo es realismo. De hecho, es una de las religiones más realistas que el hombre haya logrado hacer. Y dado que es realista, no solo reconoce la condición humana, sino que abarca todo el tiempo de abrazarla por completo.
Sé que esto parece contradecir lo que has entendido sobre la religión. Digo ‘parece’ porque uno de los factores más importantes que contribuyen a malinterpretar la religión es el lugar donde la aprendemos. Así que, por favor, sea paciente con mi intento de despejar esta zona nublada.
Si nos sumergimos directamente en las palabras de Buda y las tomamos al pie de la letra, es fácil decir que el movimiento que inició fue pesimista.
El budismo, a diferencia de otras religiones, no se le dio al mundo en forma completa. Siendo una religión atea, racional y humanista, creció a lo largo de los siglos. El desarrollo orgánico hizo posible una variedad de interpretaciones. Se desarrollaron tres caminos principales. Hinayana o el Vehículo Menor, Mahayana o el Vehículo Mayor y Vajrayana. El último involucra prácticas que podemos clasificar ampliamente como prácticas ocultas que resultan en la transformación de la conciencia.
Hinyana, echó raíces en el sur de Asia. Tailandia, Sri Lanka y otros países del sur de Asia siguen esta cepa del budismo. Implica una autodisciplina tan rígida que solo un monje puede permitirse asumir la responsabilidad sobre sí mismo. El budismo Theravada es su otro nombre. Implicaba prácticas dirigidas principalmente al logro de la liberación personal y a salvarse de la miseria psicológica.
Mahayana, por otro lado, viajó hacia el norte hacia el Tíbet, China, Corea y Japón. Podemos entenderlo como budismo para los laicos. La práctica tenía un elemento de caridad. Se alentó a los practicantes a dejar de lado su apego a su propia liberación e intentar ayudar a otros a superar su miseria. Tales personas, que renunciaron a su propia liberación por el bien de los demás, se llamaron Bodhisattvas. Bodhicharyavatara de Shantideva es un epítome del pensamiento budista Mahayana.
Una línea favorita mía dice: “Déjame ser el bálsamo de su dolor y déjame ser el puente para que crucen a un lugar seguro”.
Las prácticas de Vajrayana enfatizaron las mismas cosas, pero logró sintetizar el enfoque amplio de Mahayana y la austera abnegación de Hinayana.
Sin embargo, en las tres formas, los principios centrales siguen siendo los mismos. El budismo difiere de otra religión en que comienza aquí y nos muestra cómo llegar allí. Buda resumió la naturaleza de la existencia en cuatro nobles verdades. Te perdonaré la reiteración ya que supongo que ya la has leído.
El sufrimiento, dijo, es universal. Todo sufre porque la naturaleza de todo es el cambio. Nada es igual por dos momentos consecutivos. Sabbe pi Dukkam: todo está sufriendo.
Pero, ¿por qué hay sufrimiento debido al cambio? Porque buscamos la permanencia en un lugar cuya naturaleza es el cambio. Nuestro sufrimiento no se debe al cambio, sino a nuestra resistencia a él.
Buscamos revivir el placer. Pero el placer ya se fue. Buscamos evitar el dolor. Pero el dolor ya está aquí. Esta constante necesidad de revivir ciertos momentos y evitar otros, diagnosticó, es la fuente del sufrimiento humano.
Como un buen psicólogo, no se detuvo con la identificación. Él ofreció un remedio también. Como el cambio es la naturaleza de todas las cosas, debemos aceptarlo en cada momento. Esto puede sonar terriblemente simplista, pero es bastante profundo.
El budismo hace una pregunta muy desconcertante sobre nuestro comportamiento. ¿Por qué necesitamos repetir nuestras experiencias? ¿Por qué no podemos disfrutarlo en este momento y dejarlo pasar cuando se vayan?
Buda dijo que era porque, en un nivel muy fundamental, el hombre teme, lo sabe, que el ego no es real. La nada del ego amenaza con tragarse la vida, por lo que debe buscar y repetir constantemente. Debe identificarse con una cosa u otra y convencerse de que existe.
El budismo ve al yo como una serie dinámica de unión y partida de factores. Cuando estos factores de sostenimiento ya no existen, el yo cesa. El yo en algún lugar parece notarlo y lo teme. Esta inseguridad es la fuente de la locura humana. Martin Heidegger lo llama Das Nicht, la nada. El hombre teme a la nada, al aparente opuesto de Dasein, o estar allí.
Cuando esta inseguridad se cura, al aceptar el cambio como inevitable e incluso necesario, esa liberación psicológica se llama Nirvana. ¿Por qué debemos buscar el nirvana? Realmente no tenemos que hacerlo, pero todos llegamos a un punto en nuestras vidas cuando parece inevitable que lo hagamos.
Buscamos resolución. Buscamos ser resueltos con nuestra propia mortalidad en una variedad de formas. Alguna bebida. Otros meditan. Otros persiguen una vida de hedonismo. La embriaguez es el nirvana durante las próximas 4 a 5 horas. Estamos sobrios. Tenemos que.
El papel de la meditación en el budismo es permitir que el hombre vea que el cambio no es opuesto a la permanencia, sino que es su base. Cuando el hombre se da cuenta, lo suelta, voluntaria y naturalmente.
Como puede ver, el budismo realmente no nos pide que lo dejemos para reducir el sufrimiento. Dice que el sufrimiento es innecesario. La vida es lo que es y tú eres lo que eres y ambos están bien. El budismo nos pide que abracemos nuestra humanidad tan completamente que no podemos pretender que no estamos viviendo en un capullo debido a nuestra inseguridad.
El Buda Shakyamuni dijo una vez:
“Cuando te das cuenta de lo perfecto que es todo, no puedes evitar inclinar la cabeza hacia el cielo y reír”.
Hoy en día, la ciencia ha avanzado tanto que podemos mirar hacia atrás en nuestra propia ascendencia biológica y ver que el mecanismo de búsqueda de placer para evitar el dolor era necesario para la supervivencia.
Pero hoy, entre los humanos, ha superado su propósito. Y un rasgo que es redundante es peligroso para la especie. Hemos construido un circo elaborado a partir de nuestras vidas a expensas del equilibrio global. Somos una amenaza para nosotros mismos. Tenemos que adaptarnos de nuevo si esperamos sobrevivir. El budismo ofrece una salida a nuestra locura. En otras palabras, el budismo ofrece esperanza para la humanidad. Dice,
¡El sufrimiento es lo que es innecesario!
Si el budismo no tiene remedio, mucha gente no lo seguiría. Es la evidencia más simple que puedo ofrecerle.