¿Qué, en las tradiciones occidentales, podría considerarse equivalente al concepto budista de atención plena?

Martin Heidegger escribirá sobre “Besinnung”, una palabra alemana que podría traducirse como “reflexividad”, pero que se basa en la raíz “Sinn”, sentido o significado y que creo que los traductores de inglés a veces han traducido como “atención plena”.

Es posible que desee ver las diferentes formas de “revelar la verdad” (aletheuein) en la Ética de Nichomachean de Aristóteles (quiero decir el Libro VI pero soy demasiado vago para comprobarlo). No creo que ninguno realmente tenga el sentido que usted quiere. salir de la atención plena, pero supongo que es posible que nous (mente) lo haga, aunque Aristóteles piensa que esta es una forma de conocimiento puramente divina.

El conocimiento de tercer orden de Spinoza implica un conocimiento “intuitivo” similar que depende de no separarme del resto de la naturaleza (en él, me entiendo como parte de Dios o de la naturaleza, cuya sustancia infinita soy un “modo” e intuitivamente percibo las conexiones reales entre mi modo y otros modos de sustancia infinita): sospecho que esta conexión es probablemente superficial, pero es posible que le interese comprobarlo.

Para ser perfectamente contundente, todas las respuestas anteriores son, en términos de lo que la pregunta original está haciendo, incorrectas. La tradición oriental de “atención plena” a la que se refiere, es diferente a la mayoría de lo que se ha dicho anteriormente, una práctica, no un concepto, a lo que se refiere gran parte de lo anterior. Las tradiciones filosóficas occidentales han tenido mucho más que ver con el aprendizaje y el estudio que con las prácticas. (Por ejemplo, nadie piensa que los filósofos continentales y analíticos de los tiempos modernos vivan de manera diferente debido a sus diferentes tradiciones filosóficas).

Sin embargo, en la antigüedad, las diferentes escuelas de filosofía (cínica, peripatética, epicúrea, etc.) significaban diferentes formas de vida, en lugar de simplemente diferentes teorías. También se dice que se podría decir a qué escuela pertenecía un filósofo con su barba, porque cómo o si la cortó reflejaría o no su enfoque de la vida y la existencia material. Por lo tanto, en algunos aspectos, las diferentes escuelas de filosofía griegas se parecían, digamos, a las diferentes escuelas budistas, de lo que comúnmente se supone.

En la tradición griega clásica, el análogo correcto de “atención plena” es la noción estoica de prosoché. Básicamente significa una presencia mental continua, una especie de autoconciencia de todo lo que una persona hace, de modo que cada decisión debe tomarse con total atención, una tensión espiritual para garantizar que todo se haga de acuerdo con los preceptos espirituales y filosóficos.

Este es probablemente el mejor ejemplo de ello, probablemente del filósofo estoico más importante del que tenemos un cuerpo significativo de trabajo, Epicteto (c. 50 – c. 135 CE):

Cuando relaje su atención [prosoché] por un momento, no imagine que cada vez que elija se recuperará, pero tenga esto en cuenta, que debido al error que ha cometido hoy, su condición debe ser necesariamente peor. Saludos a todo lo demás. Para empezar, y esto es lo peor de todo, se desarrolla el hábito de no prestar atención; y después de eso, el hábito de diferir la atención [prosoché]; y siempre te acostumbras a posponer de una vez a otra una vida tranquila y apropiada, la vida de acuerdo con la naturaleza y la persistencia en esa vida. Ahora, si el aplazamiento de tales asuntos es rentable, aún es más rentable abandonarlos por completo; pero si no es rentable, ¿por qué no mantiene su atención [prosoché] continuamente? (IV, 12, ll. 1-3; trans. 1966)

Dos puntos finales:
No soy un estudioso de la tradición oriental en gran medida, pero sospecho que, si bien es similar a la ‘atención plena’ practicada en ese sentido, ese prosoché puede, en algún nivel, ser en realidad lo contrario de lo que se supone que es.

Finalmente, si desea leer más sobre lo que sucedió con el prosoché y por qué ya no lo practicamos, puede ser el primero en leer todo aquí: http://books.google.ie/books?id=


Ver ( http://en.wikipedia.org/wiki/Min …)

La atención plena no es una muy buena traducción del concepto budista de smrti. (Pali: sati , sánscrito : smṛti ). Se ha sugerido que la retención podría ser mejor para enfatizar el componente del recuerdo. No me gusta la atención plena como traducción porque supone que hay una mente, y eso es parte del dualismo mente / cuerpo en nuestra tradición. Prefiero una palabra como conciencia (quizás “conciencia retentiva profunda”) que es neutral con respecto a la dicotomía mente / cuerpo.

La clave es que smrti conduce a prajna (sabiduría sobre el vacío del yo en existencia). Si no conduce a prajna, no es smrti. Ver http://en.wikipedia.org/wiki/Wis… .

Así que en realidad prajna es el concepto clave no smirti.

Sin embargo, me gustaría afirmar que no hay nada en la tradición occidental que sea como prajna, porque prajna es supraracional, no dual y está relacionado con el vacío de la existencia, mientras que nuestra tradición no reconoce eso como una posibilidad en su mayor parte y solo nosotros reconocer realmente un límite de la línea dividida de Platón que es una paradoja. Excepto por algunos casos raros, diría que ignoramos la prajna casi por completo, excepto a través de tradiciones no duales no occidentales. Blythe intenta dar ejemplos de estados similares a los descritos en el budismo zen en su libro sobre ejemplos literarios de declaraciones como las de los koans. (Ver Zen en Literatura Inglesa y Clásicos Orientales , The Hokuseido Press, 1942. ISBN 0-9647040-1-3 http://en.wikipedia.org/wiki/Reg …).

Prajna es el antídoto homeopático para las ilusiones generadas por el Ser dentro de la tradición indoeuropea que revela a nuestra profunda conciencia retentiva la base de la existencia vacía.

Los Padres de las Iglesias orientales enfatizan lo que ellos llaman (en griego) nepsis, generalmente traducido como “vigilancia”. Esta tradición puede estar en la raíz del pensamiento y la práctica de Gurdjieff. Más aquí: http://orthodoxinfo.com/praxis/e