¿Por qué es que las religiones occidentales se centran principalmente en las oraciones, mientras que las religiones orientales en la meditación como una forma de llegar a Dios?

Las religiones occidentales piensan en Dios como externo a la creación. Así rezan a una entidad externa. Existe el concepto de oración en la tradición teísta hindú también. De hecho, la oración, en la tradición hindú, es una de las puertas a la liberación. Su objetivo principal es limpiar la mente. De los cuatro métodos disponibles, puja, oración, japa y dhyana, la oración se considera el segundo método más lento para limpiar la mente. Dhyana y Japa se consideran los métodos más efectivos para limpiar la mente.

Hay tres tipos de oraciones según la tradición hindú. Los tres tipos son 1) oración peticionaria, (2) oraciones intercesoras y (3) oración por moksha. Una oración es peticionaria cuando la persona que ora pide cosas materiales de Dios. Pedirle a Dios que lo ayude a limpiar la mente o por amor no se considera peticionario en la tradición hindú. Una oración es intercesora cuando la persona que ora le pide a Dios que ayude a otra persona.

La tradición hindú distingue entre oración y dhyana o meditación. Mientras que la oración se trata de pedir ayuda a un poder externo, dhyana se trata de purificar la mente para desbloquear el tesoro de Brahman dentro. Dhyana se considera más poderoso que la oración porque uno trata directamente de limpiar su mente en dhyana a diferencia del caso de una oración. He dado a continuación 2 ejemplos de oración por moksha:

La oración de Sri Chaitanya

Canta el nombre del Señor y su gloria sin cesar
Que el espejo del corazón pueda limpiarse
Y apaga ese poderoso incendio forestal,
Lujuria mundana, furiosa por dentro.
Oh nombre, baja a la luz de la luna en el corazón de loto
Abriendo su copa al conocimiento de ti mismo.
Oh yo mismo, ahógate profundamente en las olas de Su dicha,
Cantando su nombre continuamente,
Saboreando su néctar a cada paso,
Bañándose en su nombre, ese baño para las almas cansadas.

Varios son tus nombres, oh Señor,
En todos y cada uno de los nombres reside tu poder.
No se establecen tiempos, no se necesitan ritos para cantar tu nombre,
Tan grande es tu misericordia.
¡Cuán grande es mi miseria!
Quien encuentra, en esta vida y corazón vacíos,
¡Sin devoción a tu nombre!

Oh mi mente
Sé más humilde que una brizna de hierba,
Sé paciente y tolerante como el árbol,
No te honres a ti mismo,
Honrar a todos
Canta sin cesar el nombre del Señor.

Oh señor y alma del universo
La mía no es oración por riqueza o séquito,
Los juguetes de la lujuria o los juguetes de la fama;
Tantas veces como pueda renacer
Concédeme, oh Señor, un amor firme por Ti.

Un hombre ahogado en el océano temeroso de este mundo
Es tu sirviente, oh dulce.
En tu misericordia
Considéralo como polvo bajo tus pies.

Ah, como anhelo el día
Cuando la separación de un instante de ti, oh Govinda,
Será como mil años
Cuando mi corazón se quema con su deseo
Y el mundo, sin Ti, es un vacío sin corazón.

Postrada a tus pies, déjame ser, en inquebrantable devoción,
Ni implorando el abrazo de Tus brazos
Ni lamentando la retirada de tu presencia
Aunque me destroza el alma.
Oh Tú, que robas los corazones de Tus devotos,
Haz conmigo lo que quieras
Porque Tú eres el amado de mi corazón, Tú y Tú solo.

(Traducido por Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood)

La oración de Sri Ramakrishna

Oh madre Me entrego a tu misericordia;
Me refugio en tus santos pies,
Sé amable y concédeme que pueda tener amor puro por ti,
Un amor inamovible por los antojos por las cosas terrenales,
No contaminado por ningún fin egoísta.
Un amor deseado por el devoto.
Por el amor solo.
Y concédeme el favor, oh Madre,
Para que no me engañen Tus mayas hechizantes del mundo;
No hay nadie más que a ti a quien pueda llamar mío.
Madre, no sé adorar,
Estoy sin austeridad,
No tengo ni devoción ni conocimiento,
Sé amable, Madre, y de Tu infinita misericordia.
Concédeme amor por tus pies de loto.

(Traducido por Swami Nikhilanda)

Hubo dos hilos paralelos de la Ilustración de los siglos XVIII y XIX: el racional, que culminó en la ciencia moderna, la deconstrucción y el escepticismo, y el humanista, que produjo el romanticismo, el misticismo y las visiones holísticas del mundo.

En Occidente, la visión científica del mundo se considera más confiable, por lo que dentro de la esfera religiosa dominan la teología y la oración comunicativa. Tanto el misticismo occidental tradicional como el misticismo oriental de la Nueva Era son ampliamente vistos como escamosos y poco confiables. Esto no es cierto (todavía) en el Este.

Personalmente, he descubierto que la teología y la apologética no me han acercado más a Dios. Lo que han hecho es refutar el escepticismo y el naturalismo. Pero lo que me ha acercado más a Dios son las experiencias místicas, no la razón intelectual pura.

Eso es porque muchas, si no la mayoría, las religiones orientales se centran en acabar con el sufrimiento.

Alcanzar a Dios es el foco de algunas sectas, pero no la mayoría, excepto porque tu verdadero yo, universal, atemporal, es considerado como Dios.

Las prácticas orientales eran antiguas mucho antes de que aparecieran los primeros grupos abrahámicos.

Los persas son una especie de Medio Oriente, y oye, tenían una religión monoteísta más antigua que cualquier secta abrahámica.

Por la misma razón que los elefantes tienen trompa y los pájaros tienen alas, así es como se desarrollaron los originales.