Me alegra que hayas mencionado esto. Siento que este es un tema importante para muchos de nosotros.
Estoy de acuerdo con Michael Smith en que es en parte el propósito de la meditación traer el trauma. La analogía descrita por Arsh Mishra es muy adecuada: la meditación abre la mochila de todos tus recuerdos y las emociones conectadas, clasifica los contenidos y deja ir lo que ya no es necesario.
Sin embargo Si saca a relucir un recuerdo traumático de algo que no solo era doloroso o desagradable, sino que (percibido como) que amenazaba la vida en ese momento, su cuerpo reaccionará con la respuesta de lucha o huida, una especie de hiperactivación del sistema nervioso destinado a impulsarte a la acción de supervivencia. Su cuerpo incluso podría caer en la inmovilización que le sigue, que algunos ven como la preparación de su cuerpo para una muerte sin dolor. El trauma almacenado se experimentará como si fuera ahora, según los procesos que Quora User describe en su respuesta. Si durante la meditación tocas ese recuerdo y tu maestro de meditación te dice que “entres en él”, que “te quedes con él” incluso si es doloroso (porque a menudo, esta será una muy buena manera de integrar recuerdos traumáticos que fueron dolorosas, pero no potencialmente mortales), mencionar el evento traumático puede no resultar en curación. Puede causar aún más angustia, hacerlo más vulnerable e incluso puede conducir a una retraumatización.
No estoy tratando de disuadir a nadie de la meditación. Sin embargo, para traumas que amenazan la vida, los métodos de meditación estándar deben adaptarse un poco. La forma de hacer meditación si tienes TEPT es aprovechando el concepto de titulación (Peter Levine). Necesita tener alguna experiencia con los métodos de trauma somático (por ejemplo, experiencia somática) o necesita la ayuda de un terapeuta de trauma o una guía de meditación capacitada en el tratamiento de trauma. Primero, asegúrese de sentirse completamente seguro en el entorno en el que se encuentra. Asegúrese de sentirse cómodo. Luego, si en el curso de la meditación surge un trauma, no lo “profundizas” demasiado, sino que te enfocas en un lugar de tu cuerpo que se siente completamente seguro, y luego entras en el trauma y luego vuelves hacia el presente al enfocarse en el lugar de su cuerpo que se siente seguro. A veces, un tipo de dinámica puede comenzar a llevarte a la sensación traumática. Debe retirarse inmediatamente; un “botón de seguridad”, por ejemplo, es abrir los ojos y estirar las extremidades.
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Compartiré mi experiencia personal para demostrar que la retraumatización plantea ciertos riesgos, pero son riesgos que pueden manejarse. Esto es lo que me pasó a mí.
Cuando tenía veintitantos años, comencé a asistir a talleres de meditación y retiros junto con amigos y familiares. Al principio, la práctica de la meditación me ayudó mucho. Me sentí mejor y mejor. Me sentí conectado con el grupo de personas de ideas afines que se reunieron para estos retiros. Estaba sanando Me lancé a los ejercicios de meditación con abandono.
Luego, muy lentamente, las cosas dieron un giro siniestro. La dinámica del grupo comenzó a cambiar a medida que surgió una especie de ideología. El profesor de meditación, un “medio” autodeclarado que había comenzado con meditaciones en su mayoría agradables usando colores en la visualización y ejercicios de respiración, comenzó a pronunciar juicios sobre las reacciones emocionales, pero también sobre el comportamiento, dentro del grupo. Si (solo un ejemplo) ella dijera “acuéstate boca arriba y abre los brazos” en el curso de una meditación guiada, y alguien instintivamente se movería a la posición del embrión en algún momento, tal vez porque se desencadenó el trauma, pero tal vez simplemente porque sintieron vulnerable, los haría cambiar de posición y seguir las “instrucciones canalizadas” en un tono de voz severo. (Algunos métodos nuevos de terapia de trauma le dirán que debe seguir el movimiento del cuerpo para sanar el trauma, para “terminar el movimiento”, por así decirlo). El grupo se volvió cada vez más crítico de la conducta que no se ajustaba al conjunto de las reglas para el crecimiento espiritual que habían surgido.
El otro aspecto importante en este desarrollo fue mi propio proceso de trauma. Mientras trabajaba a través de los niveles de mi trauma, me acerqué a un trauma que amenaza la vida muy temprano. Durante varias sesiones, las meditaciones se volverían cada vez más angustiantes para mí. Recibí juicio del grupo, por no estar espiritualmente lo suficientemente avanzado como para dejarlo ir. El grupo ya no se sentía como un grupo de apoyo de amigos amorosos con ideas afines, sino más bien como un tribunal de seres espiritualmente avanzados para mi yo luchando y cargado de karma. Lo que me llevó a esforzarme más, profundizar en la experiencia del trauma. Entonces, una vez, cuando nuestro gurú medio nos dijo que “profundizáramos en los niveles inferiores y los llevamos a la luz”, me enterré más y más. En el dolor, el miedo, las náuseas. Me di cuenta del trauma: la experiencia era ahora y me sentí increíblemente real. Como era un trauma tan temprano, no pude entenderlo: un zumbido en mis oídos, una sensación de terror mortal, una especie de capa de oscuridad sobre todo lo que vi y náuseas. De repente, todo volvió a estar bien. Me sentí un poco alejado, pero está bien. Uf.
Me había disociado severamente. A partir de entonces, solo realicé los movimientos de la meditación y comencé a fingir y mentir en el grupo. No mucho después, dejé el grupo. Me sentí peor que antes: aislado, pequeño, sin valor. Una carga. Solo pude hacer frente fortaleciendo mis defensas disociativas.
Solo mucho más tarde, a través de años de terapia de trauma, pude dar sentido a esta experiencia y, finalmente, integrar este trauma muy temprano, el núcleo, la fuente principal de mi TEPT.