Bueno, para algunas personas puede. Vivía en un ashram donde había pausas psicóticas:
Esto vino en mi bandeja de entrada el otro día:
El lado oscuro de la meditación
Por Dr. Miguel Farias el 17 de mayo de 2017
¿La atención plena nos puede enfermar?
- ¿Es posible la iluminación a través de la meditación?
- He estado meditando durante 10 minutos al día, y puedo decir que hay una gran diferencia después. ¿Cómo puedo seguir creciendo en esta práctica?
- ¿Cuál es el mejor y completo proceso de meditación?
- ¿Por qué todas las personas exitosas recomiendan la meditación?
- Cómo practicar bhuta shuddhi
Aaron Alexis estaba buscando algo. Comenzó a asistir a un templo budista y aprendió a meditar; esperaba que le trajera sabiduría y paz. “Quiero ser un monje budista”, le dijo una vez a un amigo del templo. Su amigo le aconsejó que siguiera estudiando. Aaron lo hizo. Aprendió tailandés y siguió yendo al templo, cantando y meditando. Pero luego otras cosas se interpusieron.
El 16 de septiembre de 2013, Aaron condujo al Navy Yard de Washington. Eran las ocho de la mañana. Había estado trabajando allí no mucho antes, y la seguridad lo dejó entrar. Salió del auto con una bolsa grande y desapareció brevemente en un inodoro. Minutos después, las cámaras de seguridad lo sorprendieron con una escopeta. Aaron caminó rápidamente y se escondió detrás de una pared por unos segundos antes de avanzar por el edificio. En 30 minutos, doce personas habían muerto. Él mató al azar, primero usando su escopeta y luego, después de quedarse sin municiones, usando la pistola perteneciente a un guardia que acababa de matar. Murió después de un intercambio de disparos con la policía.
Un periodista tardó solo 24 horas en darse cuenta de que Aaron había sido budista, lo que la llevó a escribir un artículo que preguntaba: “¿Puede haber un lado menos positivo de la meditación?” Los budistas occidentales reaccionaron de inmediato. Uno escribió: “Este hombre representó las enseñanzas del Dharma, no más de los terroristas del 11 de septiembre representaron las enseñanzas del Islam”.
Otros explicaron que tenía antecedentes de problemas de salud mental. Sin embargo, algunos notaron que el budismo, como otras religiones, tiene una historia que lo vincula con la violencia. Y la meditación, a pesar de todo su potencial de desestresamiento y autodesarrollo, puede llevarlo más profundamente a los rincones más oscuros de su propia mente de lo que podría haber deseado.
Esto plantea preguntas con las que he luchado, tanto como psicólogo como en mi propia práctica espiritual. ¿Tengo expectativas positivas poco realistas sobre lo que puede hacer la meditación? ¿Puede también tener efectos adversos, encontrando su camino hacia fines no espirituales, incluso no pacíficos?
Los recovecos oscuros de la mente
Cuando algo sale mal, como sucedió con Aaron Alexis, no podemos mirar para otro lado: racionalizar que no era un verdadero budista o meditador no es suficiente. Necesitamos examinar las facetas ocultas menos familiares de la meditación, una técnica que durante siglos se ha utilizado para cultivar la sabiduría, la claridad mental y el desinterés. Necesitamos preguntarnos si la meditación tiene un lado oscuro. Me encontré con la idea de que sin la guía de un maestro experto, la meditación puede tener efectos adversos, pero pensé que esto era una metáfora de las dificultades que podríamos encontrar a medida que nos adentramos en nosotros mismos. No había considerado que los efectos adversos pudieran ser literales.
Meditación y Salud Mental
Entonces, un día, escuché un relato de primera mano que me abrió los ojos a mi ingenuidad. En ese momento, estaba enseñando un curso abierto sobre la psicología de la espiritualidad. Había unos veinte años, pero la mayoría de los estudiantes tenían entre cincuenta y sesenta años y representaban una combinación de abogados retirados, sacerdotes anglicanos, psiquiatras y tres o cuatro maestros de yoga y meditación. Louise fue una de ellas.
Al final de los cincuenta y delgada con cabello oscuro y corto, Louise era un miembro tranquilo del grupo, que, en general, habló solo cuando sintió que tenía algo importante que decir. Ella había enseñado yoga durante más de veinte años, deteniéndose solo cuando sucedió algo inesperado que cambió su vida para siempre. Durante un retiro de meditación (había estado en muchas), su sentido de sí misma cambió dramáticamente. “Bien”, pensó inicialmente, “debe ser parte de la experiencia de disolución”. Pero no pudo evitar sentirse ansiosa y asustada. “No te preocupes, solo sigue meditando y desaparecerá”, le dijo la maestra de meditación. No lo hizo.
No podía volver a su estado habitual. El último día del retiro fue insoportable: su cuerpo tembló, lloró y entró en pánico. Al día siguiente, de vuelta en casa, estaba hecha pedazos: su cuerpo estaba entumecido, no quería levantarse de la cama. El esposo de Louise la llevó al médico de cabecera y, en cuestión de horas, un psiquiatra la estaba viendo. Pasó los siguientes 15 años siendo tratada por depresión psicótica y durante parte de este tiempo, tuvo que ser hospitalizada.
Hay informes de problemas de salud mental después de retiros de meditación.
Louise había elegido dar una presentación sobre la psicología de la experiencia espiritual, como parte de su evaluación en el curso. Ella habló lúcidamente sobre su enfermedad y sus posibles orígenes, incluida una predisposición genética a los problemas de salud mental. Ella explicó que gradualmente había comenzado a practicar yoga nuevamente, pero que nunca había regresado a los retiros de meditación. “Tenía que recibir terapia electroconvulsiva”, dijo a la clase. Eso significa fuertes descargas eléctricas que atraviesan su cráneo; un tratamiento que no solo es doloroso, sino que conduce a la pérdida de memoria a corto plazo.
Bucear demasiado profundo
Estaba aturdido Revisé las bases de datos médicas y psicológicas en busca de artículos sobre los posibles efectos adversos de la meditación. Hubo algunos, la mayoría de ellos estudios de casos. Uno de los más llamativos, escrito en 2001 por un psiquiatra británico, contó la historia de una mujer de 25 años que, como Louise, tenía un grave problema de salud mental después de los retiros de meditación. La primera vez que ingresó en el hospital, sus síntomas incluyeron:
Trastorno del pensamiento con fuga de ideas, su estado de ánimo se elevó y hubo delirios grandiosos, incluida la creencia de que tenía una misión especial para el mundo: tenía que ofrecer ‘amor eterno e incondicional’ a todos. Ella no tenía una visión [crítica].
Esta mujer, conocida como la señorita X, fue diagnosticada con manía. Después de seis semanas de medicación, sus síntomas fueron controlados. Un psiquiatra la vio regularmente durante dos años y comenzó a psicoterapia dos veces por semana. Luego, participó en un retiro budista zen y fue hospitalizada nuevamente.
Experiencias adversas
Interesante, pensé, pero todavía no estaba convencido. Todos estos ejemplos podrían ser personas con una fuerte predisposición a las enfermedades mentales. Sin embargo, al profundizar en la literatura científica, encontré otros tipos de evidencia. En 1992, David Shapiro, profesor de psiquiatría y comportamiento humano en la Universidad de California, Irvine, publicó un artículo sobre los efectos de los retiros de meditación. Shapiro examinó a 27 personas con diferentes niveles de experiencia en meditación. Encontró que el 63 por ciento de ellos tuvo al menos un efecto negativo y el 7 por ciento sufrió efectos profundamente adversos. Los efectos negativos incluyeron ansiedad, pánico, depresión, mayor negatividad, dolor, sensación de espaciamiento, confusión y desorientación.
Quizás solo los menos experimentados sintieron estas experiencias negativas. Varios días de meditación podrían abrumar a aquellos que eran relativamente nuevos en la práctica. ¿Fue ese el caso? La respuesta fue no. Cuando Shapiro dividió al grupo más grande en aquellos con menor y mayor experiencia, no hubo diferencias: todos los meditadores tuvieron el mismo número de experiencias adversas. Un estudio anterior había llegado a una conclusión similar, pero aún más sorprendente. Aquellos con más experiencia en la meditación no solo se encontraron con síntomas negativos, particularmente ansiedad, confusión e inquietud, sino que también tuvieron efectos adversos considerablemente más que los principiantes.
¿Es cierto que la meditación podría no ser para todos?
Meditación con moderación
En medio de la pequeña pila de artículos sobre los efectos adversos de la meditación, me sorprendió encontrar dos de Arnold Lazarus y Albert Ellis, cofundadores de CBT (Cognitive Behavior Therapy). En un artículo de 1976, Lázaro informó que algunos de sus propios pacientes habían tenido graves trastornos después de meditar; Estos incluían depresión, tensión continua y un intento de suicidio grave. Lázaro criticó fuertemente la idea de que “la meditación es para todos”. En cambio, argumentó que “la carne de un hombre es el veneno de otro hombre”, y que los investigadores y terapeutas necesitan conocer tanto los beneficios como los riesgos de la meditación para diferentes tipos de personas.
Albert Ellis compartió las dudas de Lázaro sobre la meditación. Él creía que podría usarse como una herramienta terapéutica, pero no con todos:
Algunos de mis propios clientes han entrado en estados de semi-trance disociativos y se han molestado considerablemente al meditar.
En general, creía que la meditación solo podía usarse con moderación como una técnica de “distracción del pensamiento” o “relajante”.
Los peligros de la disolución del yo
Razzaque es un psiquiatra con sede en Londres cuya propia práctica de meditación budista lo ha llevado a reevaluar el significado de la enfermedad mental. Argumenta que muchas de las experiencias psicóticas que describen sus pacientes se asemejan a experiencias místicas de disolución del ego que se sabe que ocurren después de años de práctica de meditación.
Los episodios psicóticos pueden parecerse a experiencias místicas de disolución del ego.
Razzaque sugiere que las crisis mentales son parte de un proceso de crecimiento espiritual, en el que aprendemos a vernos a nosotros mismos por lo que es: una ilusión. Describe su propia experiencia mística en el libro:
Me encontré descendiendo a un estado profundamente meditativo; Viajé de alguna manera a través de las sensaciones de mi cuerpo y los pensamientos en mi mente a un espacio de pura nada que, al mismo tiempo, se sentía como si de alguna manera fuera el útero de todo. Sentí una sensación de puro poder y energía profunda cuando me encontré con una luz brillante repentina y un sentimiento profundo de alegría que todo lo penetraba … Era todo y nada al mismo tiempo.
En los días que siguieron, sin embargo, la vida no fue tan feliz. Razzaque descubrió que no podía contener su alegre experiencia y que había algo en lo más profundo, que lo empujaba en la dirección opuesta.
Podía sentir las poderosas corrientes en mi mente giratoria: las dudas y las abolladuras en la autoestima me succionan hacia una bola de depresión, las ansiedades y los temores que amenazan con convertirse en un pánico total, obsesiones o compulsiones defensivas, y el velocidad de todo lo que corría el riesgo de empujarme a un estado maníaco.
El material reprimido y traumático puede resurgir fácilmente durante la meditación intensa.
¿Un episodio psicótico o una experiencia espiritual?
Otros antes de Razzaque han recorrido un camino similar y han señalado similitudes entre los síntomas de las personas psicóticas y las experiencias espirituales. A finales de la década de 1980, Stan Grof y su esposa editaron un libro sobre emergencias espirituales. Advierten a los psicólogos y psiquiatras clínicos que sean conscientes y respeten lo que en la superficie puede parecer una enfermedad mental, pero que es, de hecho, la expresión de experiencias espirituales que están teniendo un efecto profundo, aunque momentáneamente estresante.
Su trabajo pionero llegó a buen término cuando se agregó una nueva categoría a la cuarta edición del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (DsM-IV), utilizado por psiquiatras de todo el mundo, el de los problemas religiosos y espirituales.
Con una categoría de problemas religiosos y espirituales, los médicos son potencialmente capaces de reconocer qué son episodios genuinos maníacos, depresivos o psicóticos y cuáles son los efectos no patológicos, aunque a veces difíciles, de la meditación. Pero está lejos de ser una distinción directa. David Lukoff, el psicólogo clínico que fue coautor de esta nueva categoría, admite que su interés en el tema surgió en 1971, cuando pasó dos meses experimentando su propia crisis espiritual, completamente convencido de que era la reencarnación de Buda y Cristo, con un Misión para salvar el mundo.
A pesar de su lado oscuro, la meditación es una técnica con verdadero potencial para el cambio personal.
El material reprimido y traumático puede resurgir fácilmente durante la meditación intensa, lo que me hizo darme cuenta, con una sensación de alivio y humildad, que la meditación no necesita ser una panacea para curar todos los males, ni una herramienta para la perfección moral. Quizás no deberíamos tratarlo de manera muy diferente a la oración, que puede calmar nuestras mentes, darnos algo de consuelo y llevarnos a un lugar más profundo, donde podemos explorar quiénes somos o estar más cerca de Dios.
Camina con cuidado en el camino espiritual
Quizás nunca se suponía que la meditación fuera más que una herramienta para ayudar con el autoconocimiento; uno que nunca podría separarse de una sólida base ética de quiénes somos y el mundo en que vivimos. En los sutras de Patanjali, cuando describe los diversos aspectos del yoga, la meditación es solo uno de ellos. El primero, la base misma de un ser desinteresado sano y eventual, es el autocontrol (yama), que él define como “no violación, veracidad, no robo, contención y no aferramiento”. Y para asegurarse de que estos son los fundamentos definitivos y no discutibles, agrega: estas restricciones no están limitadas por el nacimiento, el tiempo o las circunstancias; constituyen el gran voto en todas partes.
Solo con esta base sólida, pueden emerger las otras extremidades del yoga (como las llama Patanjali), incluidas las asanas, el pranayama, la meditación y las experiencias maravillosas de unidad con la base del ser. A pesar de su lado oscuro y las limitaciones de la investigación científica actual, sigo pensando que la meditación es una técnica con potencial real para el cambio personal, si se guía y enseña adecuadamente dentro de un marco ético-espiritual más amplio.
Esta pieza es un extracto ligeramente adaptado de The Buddha Pill, publicado con permiso de Watkins Media.
La dualidad de la no dualidad
Publicado: 26 de agosto de 2012 | Autor: Eco del Absoluto | Archivado en: Conceptos básicos | Etiquetas: despertar, bodhidharma, vacío, jung, paradoja, zen | 14 Comentarios
¿Alguna vez te has sentido enfermo y cansado de las enseñanzas no duales? Lo hago, especialmente cuando escucho a la gente hablar sobre ello como si fuera una Verdad en sí misma, una realidad algo ‘más profunda’ y última. Los llamo “ladradores espirituales de carnaval”. Para mí representan a esas pobres almas que no entendieron lo que el Buda quiso decir cuando dijo que el dedo que apunta a la luna no es la luna misma. La ironía acerca de cualquier forma de enseñanza no dual es que depende completamente del concepto de dualidad. Lo que significa, en última instancia, que es un juego sin la más mínima posibilidad de resolución alguna. Por lo tanto, la no dualidad entendida como el intento de reemplazar la dualidad es un esfuerzo tan inútil como luchar con la propia sombra o quitar una espina con otra espina. En lugar de liberarse de los conceptos sobre la realidad, los “ladradores” crean otra dicotomía, otra capa de fantasía hecha a la mente. A veces hablan sobre el nivel absoluto y relativo de la realidad, sin darse cuenta, sin embargo, de que simplemente están comprando (y consecuentemente vendiendo) otra idea dualista de la realidad. Es posible que hayan tenido grandes realizaciones y despertares sobre la unidad de las cosas, pero, trágicamente, aunque piensan que ‘lo entendieron’ (aunque obviamente no lo hicieron) sufren aún más que antes. Bodhidharma debe haberlos tenido en cuenta cuando dijo que “aquellos que tienen una gran comprensión del engaño son budas; aquellos que están muy engañados acerca de la realización son seres sintientes ”.
Puedes preguntar qué es lo que los “ladradores espirituales de carnaval” aún no han “conseguido”. Dejame explicar.
Nuestras mentes son instrumentos de discernimiento y lógica. La descripción de su trabajo es diseccionar y separar, juzgar y evaluar, lo que, en última instancia, forma el tejido de las realidades (subjetivas) en las que vivimos. Nuestras mentes son tan buenas para hacer su trabajo que, de lo contrario, seres vivos físicamente bastante débiles, se han convertido en la especie dominante en el planeta. El poder de la mente, sin embargo, es al mismo tiempo la mayor debilidad de nuestra especie. Nuestras ideas de la realidad son la causa del miedo y el deseo, lo que resulta en aversiones y aferramiento con todas sus consecuencias para el bienestar de nosotros mismos y nuestro hábitat. Para contrarrestar este punto débil nuestro, se han desarrollado filosofías (espirituales) para socavar nuestros conceptos de realidad.
Una de estas filosofías es el budismo. Dado que nuestras realidades subjetivas son la suma de nuestros conceptos y creencias, en algunas de sus declaraciones más famosas, el budismo apunta a la comprensión de que todas las conceptualizaciones de la realidad son meros productos de la mente (por ejemplo, “no es ni es”, ” ni uno ni dos “,” el vacío es forma y la forma es vacío “). En consecuencia, en el budismo, el objetivo final, el Nirvana, se ‘ingresa’ por medio de trascender permanentemente el poder de las mentes (llamado maya) para crear la ilusión de una realidad conceptual. Una vez que nos damos cuenta de que la realidad no es “ni así ni así”, sino simplemente lo que “es”, nos liberamos de la esclavitud de nuestros propios conceptos.
Por lo tanto, si nos ‘atascamos’ en la dualidad conceptual de la no dualidad, todavía no la ‘tenemos’. Una vez que hemos eliminado la espina de los conceptos con la espina de los anti-conceptos, tenemos que soltar la última para ser libres. ¡Ya no es necesario cargar nuestros barcos en nuestras espaldas cuando llegamos a la otra orilla!
Miremos desde otra perspectiva filosófica más moderna. Si observamos más de cerca los conceptos, vemos que se basan en pares de opuestos como bueno o malo, correcto o incorrecto. Cuando se adoptan pares de opuestos (por ejemplo, es correcto o incorrecto o no es correcto ni incorrecto), los conceptos colapsan. Por lo tanto, según el famoso psicólogo suizo CG Jung, que estudió a fondo la filosofía oriental, el camino hacia la salud psicológica y la integridad, que llamó individualización, es la reconciliación “alquimista” o “unión” de los opuestos. Al igual que las filosofías perennes de Oriente, Jung señala que solo podemos mantener creativamente la tensión de los opuestos si nos damos cuenta de que los opuestos mismos son manifestaciones de lo que él llamó el “Sí mismo”. En otras palabras, solo si nos damos cuenta de la ‘Unidad’ de la no dualidad, tenemos la herramienta para colapsar nuestros conceptos al reconciliar los pares de opuestos que los apoyan.
Una vez más, el antídoto es la “realización no dual”, pero la no dualidad no pretende ser un nuevo sistema de soporte vital. ¡Deberíamos dejar de tomar el medicamento cuando nos hayamos recuperado de nuestra enfermedad o corramos el riesgo de envenenamiento!
¿Cómo es que las personas “despiertas” quedan atrapadas en la dualidad de la no dualidad?
Según Jung, cuando comenzamos a trabajar con nuestras creencias inconscientes y los opuestos se constelan por primera vez, puede haber grandes oscilaciones entre las dos polaridades; Esto a veces puede parecer una depresión maníaca (“Lo tengo; lo perdí”) o incluso provocar crisis nerviosas (“Enfermedad zen”). Si la persona no tiene un sentido de sí mismo lo suficientemente fuerte, que es no tener un contenedor ‘alquímico’ lo suficientemente fuerte como para resistir la tensión de los opuestos, se separará, reprimirá y proyectará uno de los pares de opuestos y identificarse con el otro. Esto creará oposición al otro lado de la polaridad y puede ser una explicación de por qué algunas personas comienzan a “acurrucarse en las aguas estancadas del vacío” (Zen). El despertar, por lo tanto, puede hacer que uno más polarizado y aún más miserablemente luchando para salvar la polaridad (no) dual. En lugar de que surja una totalidad reconciliadora, resultan los síntomas egoístas. Por ejemplo, uno puede comenzar a considerar que el mundo es tontamente ‘ignorante’, o desarrollar fantasías de ‘curación’ o ‘redimir’ el mundo o de abandonarlo por completo, etc.
La enseñanza de las filosofías orientales y de Jung es que todas (¡sí, TODAS!) Nuestras historias de lo correcto y lo incorrecto no son más que reflejos de las polaridades aún no reconciliadas que conforman nuestro ego. Para ‘liberarnos’ de nuestras creencias restrictivas y hacer las paces con nosotros mismos y con el mundo, tenemos que aprender a aceptar y soportar una aparente paradoja (más sobre esto en mi próximo post). Jung, por lo tanto, comparó la individualización, el proceso de volverse completo, a la encarnación, en la medida en que reclamamos nuestra integridad, permitimos que ‘Dios’ se encarne en este mundo.
“Cuando las personas comienzan su práctica de tratar de alcanzar la Iluminación total, deben ver, percibir, conocer, comprender y darse cuenta de que todas las cosas y todas las verdades espirituales son no-cosas, y, por lo tanto, no deben conciben en sus mentes cualquier concepción arbitraria ”.
~ Buda