La mente es nuestro enemigo, si no se controla nos detiene
cañcalaṁ hola manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva su-duṣkaram
Palabra por palabra:
cañcalam — parpadeo; hola, ciertamente; manaḥ – mente; kṛṣṇa – ¡oh, Kṛṣṇa! pramāthi – agitando; bala-vat — fuerte; dṛḍham – obstinado; tasya — es; aham — yo; nigraham – sometimiento; manye — piensa; vāyoḥ – del viento; iva – like; su-duṣkaram – difícil.
Traducción:
La mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, oh Kṛṣṇa, y creo que dominarla es más difícil que controlar el viento.
Significado:
La mente es tan fuerte y obstinada que a veces supera la inteligencia, aunque se supone que la mente está subordinada a la inteligencia. Para un hombre en el mundo práctico que tiene que luchar contra tantos elementos opuestos, ciertamente es muy difícil controlar la mente. Artificialmente, uno puede establecer un equilibrio mental hacia amigos y enemigos, pero en última instancia, ningún hombre mundano puede hacerlo, ya que esto es más difícil que controlar el viento furioso. En la literatura védica (Kaṭha Upaniṣad 1.3.3–4) se dice:
ātmānaṁ rathinaṁ viddhi
śarīraṁ ratham eva ca
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi
manaḥ pragraham eva ca
indriyāṇi hayān āhur
viṣayāṁs teṣu gocarān
ātmendriya-mano-yuktaṁ
bhoktety āhur manīṣiṇaḥ
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“El individuo es el pasajero en el automóvil del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento de conducción, y los sentidos son los caballos. El yo es, por lo tanto, el disfrutador o sufriente en la asociación de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores ”. Se supone que la inteligencia dirige la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada que a menudo supera incluso la propia inteligencia, ya que una infección aguda puede superar la eficacia de la medicina. Se supone que una mente tan fuerte está controlada por la práctica del yoga, pero esa práctica nunca es práctica para una persona mundana como Arjuna. ¿Y qué podemos decir del hombre moderno? El símil utilizado aquí es apropiado: uno no puede capturar el viento que sopla. Y es aún más difícil capturar la mente turbulenta. La forma más fácil de controlar la mente, como lo sugirió el Señor Caitanya, es cantar “Hare Kṛṣṇa”, el gran mantra para la liberación, con toda humildad. El método prescrito es sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: uno debe ocupar su mente completamente en Kṛṣṇa. Solo entonces no habrá otros compromisos para agitar la mente.