El sabio antiguo Patanjali Muni describe el sistema védico de yoga y mediación en sus Yoga-sutras. A continuación, he resumido el sistema Astanga-yoga de Patanjali o el sistema de yoga ocho veces mayor.
El camino del sistema de yoga clásico descrito en la tradición védica es largo y severo. Este sistema se llama astanga yoga, o el sistema óctuple de yoga, y fue concebido por el antiguo sabio, Patanjali. Es un método científico y psíquico para elevar gradualmente la conciencia a niveles superiores de conciencia, que culmina en Samadhi, que es la etapa en la que el yo, al darse cuenta de su propia naturaleza verdadera, abandona su caparazón mortal y entra en su estado liberado. Los ocho pasos progresivos del sistema de astanga yoga se llaman yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi, y en lo que sigue describiré libremente cada uno, y luego lo contrastaré con bhakti-yoga.
Los dos primeros principios, yama y niyama, son lo que se debe y lo que no se debe hacer, y son aplicables no solo en el yoga sino en todas las condiciones de vida, ya que independientemente de si uno apunta al éxito en la vida material o espiritual, la palabra clave Es renunciación. Nadie puede cumplir sus deseos o alcanzar la meta de su vida sin ser renunciado hasta cierto punto. Nuestras vidas prácticas lo confirman. Recuerdo que cuando era niño tenía un amigo que ahorraba su dinero de bolsillo. En lugar de gastarlo todo en dulces y viajes al cine, como haríamos el resto de nosotros invariablemente, él se contendría y eventualmente había ahorrado suficiente dinero para comprar un equipo estéreo. Me impresionó mucho esto. En lo que a mí respecta, fue una hazaña casi insondable, porque nunca pude ahorrar mi dinero. Siempre pasaba todo lo que tenía a la vez.
Más adelante en la vida, este mismo amigo hizo una carrera exitosa y se convirtió en médico. Mientras sus amigos estaban de fiesta y divirtiéndose, él se quedaba en casa para estudiar y prepararse para los exámenes. Entonces me di cuenta de que si alguien quiere obtener éxito a largo plazo, tendrá que renunciar a muchos placeres a corto plazo. Para trabajar hacia una mejor posición en la vida adulta, uno tiene que renunciar a muchos de los placeres inmediatos que a menudo se le obliga a perseguir en la vida juvenil. En otras palabras, hay que renunciar a uno. Uno tiene que poder controlar los sentidos. Sin el control de los sentidos no hay posibilidad de éxito ni en la vida material ni espiritual.
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Controlar los sentidos es el objetivo preliminar de cualquier sistema genuino de yoga, y en astanga yoga esto se logra de una manera muy diligente y sistemática. Yama, el primer paso, se refiere a las cosas que uno debe evitar que dificulten el logro de la meta. Niyama, el segundo paso, se refiere a las empresas beneficiosas a las que uno tiene que someterse para alcanzar la meta más alta, Niyama, que constituye las cosas positivas que se deben hacer, como meditaciones diarias, rituales y ejercicio, contribuye a alcanzar la meta final del yoga, que es unión con el Supremo. Y yama es lo que uno debe evitar como poco beneficioso para el avance en el camino del yoga. El sexo ilícito, la televisión, las películas, la intoxicación y ciertos alimentos, como la carne, el pescado y los huevos, contaminan la conciencia y distraen la atención del ser y la colocan en las demandas corporales y otros aspectos externos.
Una de las cosas cruciales que un yogui debe evitar a toda costa en el astanga yoga es el sexo. No es posible avanzar en este sistema a menos que uno practique la abstinencia completa. En la vida cotidiana, los placeres se realizan principalmente fuera de nosotros mismos. Buscamos la felicidad en el cuerpo o la mente conectando los sentidos con objetos fuera de nosotros como cosas u otros cuerpos, o buscamos la satisfacción mental en forma de nombre, fama, distinción y poder. El sistema de astanga yoga, sin embargo, da entrada a los placeres más profundos que se encuentran dentro del alma. Pero antes de poder acceder a este placer oculto hay que restringir los sentidos de su compromiso con el mundo externo. En otras palabras, en el sistema de yoga, la felicidad buscada no es la felicidad que surge de la complacencia de los sentidos. La gratificación sensorial no se considera felicidad genuina, porque invariablemente conduce al sufrimiento.
Krishna dice:
“Una persona inteligente no participa en las fuentes de la miseria, que se deben al contacto con los sentidos materiales. Oh hijo de Kunti, tales placeres tienen un principio y un fin, y por eso el hombre sabio no se deleita en ellos. ” (Bg 5.22)
Esto nos lleva al siguiente y tercer paso: la asana, también conocida por la mayoría de los occidentales como Hatha-yoga. Esta es la disciplina que prepara al cuerpo para permanecer en diferentes posturas durante largos períodos de tiempo. Los efectos secundarios de esta disciplina son un cuerpo sano y delgado, pero el verdadero propósito es entrenar gradualmente el cuerpo para permitir que permanezca en la misma posición durante horas o días y, finalmente, incluso meses y años. Antes de que uno pueda sentarse en la posición de loto durante horas y días sin moverse y sentirse incómodo, por ejemplo, no hay posibilidad de un aumento exitoso de la kundalini. El concepto de kundalini volveremos más adelante, ya que es una parte integral del sistema de astanga yoga.
Después de que el yogui haya entrenado al cuerpo para dominar las asanas o el sistema de hatha-yoga, que llevará años y años de práctica, comenzará a trabajar en su respiración. El siguiente paso se llama pranayama. El objetivo del pranayama es, simplemente hablando, reducir gradualmente el ciclo de respiración. Se dice en la tradición védica que la duración de la vida de todas las entidades vivientes se mide en número de respiraciones. Al reducir el ciclo de respiración, el yogui puede, de acuerdo con lo logrado que se convierta en esta disciplina, prolongar su vida significativamente con años o incluso décadas o siglos. Esto es necesario ya que lleva mucho tiempo convertirse en experto en las diferentes disciplinas del sistema de astanga yoga.
Hay una historia en el Srimad Bhagavatam de un príncipe kshatriya llamado Dhruva Maharaja que fue al bosque y tomó esta práctica para encontrarse con Vishnu. Estaba practicando yoga con mucha determinación, minimizando su consumo de alimentos, por lo que en un momento solo comía hojas. Luego estaba de pie sobre una pierna y practicaba pranayama, bajando gradualmente su ciclo de respiración hasta el punto de inhalar y exhalar solo una vez en 6 meses. Para la gente común, esto puede parecer fantástico, pero teniendo en cuenta que Maha-Vishnu inhala y exhala una vez, mientras exhala y luego inhala todos los universos, durante un período de 311.04 trillones de años (que es la vida útil total del universo), Es un lapso de tiempo insignificante. Como siempre, Krishna reina supremamente y muestra el camino, incluso en pranayama. Si un yogui alguna vez se enorgullece de su capacidad para mantener su ciclo de respiración en períodos de tiempo extremadamente largos, puede referirse al ciclo de respiración de Maha-vishnu de 311.04 trillones de años y reducir su orgullo.
El objetivo del pranayama, sin embargo, no es prolongar la vida útil. El objetivo real es poder sentarse en trance y meditar, primero en los aires y chakras de la vida, luego en el ser interno y finalmente en la Superalma dentro del corazón. Al extender gradualmente el ciclo de respiración, uno puede someter las acciones del cuerpo y la mente. Cuando la mente se queda quieta, uno puede pasar de estar involucrado en el mundo externo a estar enfocado en su interior. Todos conocemos la expresión, respiramos profundamente para calmar la mente. En realidad funciona Después de que el yogui haya dominado su respiración al poder ofrecer la respiración saliente a la entrante, está listo para proceder al siguiente paso en el proceso de astanga yoga llamado pratyahara, la etapa en la que los sentidos se retiran de todos los compromisos externos. Lo que sucede en ese punto es que la conciencia del yo, que generalmente observa el mundo físico a través de los sentidos, se está desviando al mundo interno de la mente. Los sentidos que se absorben en los objetos y las relaciones del mundo físico se ven obligados a retraerse y, en cambio, a centrarse en el mundo psíquico interno. El mundo de la mente es muy fino y sutil. Algunas personas lo llaman el plano astral. En pratyahara, la conciencia del yo pasa de ser absorbida en el plano físico externo a ser absorbida en el plano psíquico interno. Trascendental ao por encima de estos dos planos es el plano de la conciencia pura, y es hacia donde se está esforzando el yogui.
A través de una práctica más dura, cuando el yogui es capaz de mantener el enfoque de su conciencia en el mundo interno de la mente, progresa al estado de dharana. Este es el estado en el que los sentidos se han retirado por completo del mundo físico y están totalmente fijos en el mundo interno y sutil de la mente. En esta plataforma, todos los compromisos sensuales han cesado, y uno solo está percibiendo la mente. Ya no hay ningún sonido, tacto, forma, sabor u olor. Cualquier conciencia del mundo externo ha dejado de existir. Cuando uno puede mantener este estado de enfoque interno, se llama dharana. No es hasta que uno alcanza el estado de dharana, es decir. Es capaz de mantener un enfoque interno completo y ha cesado toda conciencia del mundo externo, ese dhyana o meditación que surge. En el mundo moderno, usamos la palabra meditación a bajo precio para describir casi cualquier tipo de estado mental. Algunas personas incluso piensan que sentarse y relajarse y dejar que la mente divague es meditación, o si están un poco más avanzados piensan que enfocarse en una llama o un anillo en la pared durante cinco minutos es meditación, pero debemos notar que en el sistema de yoga clásico descrito en la tradición védica, la meditación no tiene lugar antes de que uno pueda cesar completamente todos los compromisos sensuales externos y enfocar la conciencia en el ser. Entonces, y solo entonces, uno puede progresar al estado de dhyana o meditación.
Ahora el yogui comienza a meditar. Es entonces cuando descubre su alma. El alma es el verdadero observador interno, y ahora el alma finalmente se observa a sí misma como una partícula iluminadora de conciencia. El yogui ahora comprende que este es su verdadero ser, y además, además de estar situado en su corazón, ve a la Superalma, Sri Krishna, que vive en el corazón de todas las entidades vivientes. A veces, debido al conocimiento insuficiente o al orgullo, el yogui confundirá a la Superalma con su propio ser, pensando así que él, el yogui, es el ser Supremo. Si comete ese error, no llegará a Vaikuntha, pero no irá más allá del Brahman impersonal. Por lo tanto, cuando el yogui descubre a Dios en su corazón, puede mantener una posición humilde y rendirse a Él, o puede alcanzar cualquier objetivo que desee dentro de su mente hasta la liberación del mundo material. Esta es la prueba final del yogui: puede convertirse en un dios o fusionarse con Brahman, o puede convertirse en el siervo de Dios. Lo que elija en ese momento lo conseguirá. Este estado se llama Samadhi, el objetivo final de su meditación. Es entonces cuando el yogui está listo para abandonar su cuerpo. Algunas personas llaman a esto el surgimiento de la kundalini. En este punto, el yogui con fuerza violenta empuja su alma a través de la parte superior de su cráneo, y cualquiera que sea su conciencia fija en ese preciso momento, ahí es donde irá el alma. La energía que se libera en este punto es tan inmensa que el cuerpo se quema en llamas.
No es hasta que uno ha alcanzado el estado de Samadhi, en el que la conciencia está totalmente retirada del mundo externo, que uno puede comenzar a elevar el kundalini. Lo que sucede es que el yogui empuja los aires de vida desde el mula-chakra, el chakra más bajo, gradualmente a través de los otros chakras del cuerpo hasta llegar al chakra del corazón. Aquí el alma se levanta de su asiento allí y se empuja más arriba hacia el chakra superior en la parte superior de la cabeza. Este empuje de los aires de vida, el prana, a través de los diferentes chakras del cuerpo es lo que constituye un aumento de kundalini. A medida que el kundalini aumenta, la presión dentro del cuerpo se vuelve tan grande que el yogui ahora debe usar las técnicas de asana y pranayama que practicó y aprendió en una etapa anterior para bloquear todos los agujeros en el cuerpo para que el alma no escape por ninguno de ellos. En los Vedas, el cuerpo ha sido llamado la ciudad de las nueve puertas. Hay nueve agujeros en el cuerpo: ano, genitales, dos fosas nasales, dos agujeros para las orejas y dos ojos. Ya en el paso de asana, el yogui aprende a bloquear todos estos agujeros desde adentro mientras levanta la kundalini.
Como podemos ver, este tipo de yoga es muy difícil de practicar en la era moderna. Uno solo puede imaginar lo que podría pasar si esto se practica en un departamento de la ciudad. Uno podría muy bien quemar todo el departamento. Por lo tanto, los yoguis de antaño iban al bosque a practicar ashtanga yoga y dejar sus cuerpos. Aprendemos del Srimad Bhagavatam que cuando el Rey Dhritarastra fue al bosque para dejar su cuerpo de esta manera, comenzó todo un incendio forestal. Fue en este incendio que su esposa Gandhari y la madre de los Pandavas, la reina Kunti, entraron juntas para liberarse de sus cuerpos mortales.
Contrariamente a esta práctica severa, que no se recomienda para la gente de Kali-yuga, encontramos el método sublime simple de cantar el mantra Hare Krishna maha, que producirá exactamente los mismos resultados, si no mayores, y que se puede practicar en cualquier lugar, incluso en un departamento en el centro de la ciudad. De hecho, una persona puede beneficiarse más cantando los santos nombres del Señor sentado en un departamento del centro de la ciudad de lo que puede ganar sentado en el Himalaya practicando ashtanga yoga durante 100.000 años, que fue la esperanza de vida general de las personas en satya-yuga, cuando esta práctica era la norma. Krishna dice en el Bhagavad Gita que todos los resultados que se pueden obtener de la práctica de cualquier tipo de yoga o dharma recaen automáticamente en alguien que practica bhakti-yoga.
Krishna dice:
“Una persona que acepta el camino del servicio devocional no carece de los resultados derivados de estudiar los Vedas, realizar sacrificios, someterse a austeridades, dar caridad o realizar actividades filosóficas y fruitivas. Simplemente al realizar el servicio devocional, logra todo esto, y al final alcanza la suprema morada eterna. ” (Bg 8.28)
Se afirma además en el Srimad Bhagavatam que los resultados del proceso de astanga yoga practicado hace millones de años en satya-yuga se pueden obtener muy fácilmente en esta era actual de Kali simplemente cantando los nombres de los agujeros de Krishna:
“Cualquier resultado obtenido en Satya-yuga al meditar en Visnu, en Treta-yuga al realizar sacrificios, y en Dvapara-yuga al servir los pies de loto del Señor se puede obtener en Kali-yuga simplemente cantando el maha-mantra Hare Krsna. ” (SB 12.3.52)
En esta era actual de Kali, las personas simplemente están demasiado perturbadas para sentarse y practicar el antiguo sistema de yoga. Tal vez algunos yoguis puedan ir al Himalaya y sentarse en una cueva de montaña y practicar este sistema, pero para la gente en general no es posible, ni hay maestros calificados que puedan guiar a un estudiante serio en este proceso de yoga. . La diferencia fundamental entre el sistema de astanga yoga y el sistema de bhakti-yoga es que, en el primero, el yogui está tratando de elevarse por sus propios esfuerzos mentales e intelectuales. En bhakti-yoga le pedimos a Krishna que nos recoja y nos lleve de regreso a Él. Srila Prabhupada lo ha comparado con el gato y el mono. El mono bebé se aferra a su madre por su propia fuerza. Cuando el mono hembra salta de un árbol a otro, sucede con bastante frecuencia que su bebé pierde el agarre y cae al suelo. El gatito bebé, por otro lado, es llevado a un lugar seguro por su madre, dependiendo únicamente de su fuerza. De la misma manera, el bhakti-yogi depende únicamente de Krishna. Él sabe muy bien que no tiene poder sin la misericordia de Krishna. El astanga yogui está luchando para cruzar el océano material de sufrimiento por sus propios poderes, e incluso entonces no se le garantiza el éxito. Pero alguien que se rinde a Krishna puede cruzar fácilmente la ignorancia.
Krishna dice:
“Esta energía divina mía, que consta de los tres modos de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden cruzar fácilmente más allá de él ” (Bg 7.14).
Krishna ayuda a Su devoto a alcanzar la meta final, y eso es infinitamente más fácil y seguro que manipular los aires de vida y los chakras del cuerpo para presionar el alma de la parte superior de la cabeza en el momento final.
