Svakiya-Rasa y Parakiya-Rasa
“¿Pero por qué el Señor Krishna actúa de maneras tan desconcertantes?”, Se preguntó en voz alta otro aldeano. Podía entender que se refería a los episodios románticos de Krishna con Radharani y las gopis.
“Bhaktivedanta Swami explica que los dos trascendentalistas Radha y Krishna son un enigma para los materialistas. (CC Madhya 4.56) En este mundo, un hombre y una mujer pueden tener dos tipos de relaciones: maritales e ilícitas, o en términos bíblicos, svakiya- y parakiya-rasa respectivamente. Siendo la Suprema Personalidad de Dios, Krishna puede disfrutar de ambas formas de relaciones. Las reinas de Dvaraka, como Rukmini y Satyabhama, están relacionadas con Krishna en svakiya-rasa, mientras que Radharani y las jóvenes gopis de Vrindavana disfrutan con Krishna en parakiya-rasa. Pero, a diferencia de las relaciones extramaritales en este mundo, el parakiya-rasa de Krishna y sus novias gopi no es de ninguna manera ilícito.
“Filosóficamente, todas las entidades vivientes son parte integrante de Krishna, incluidos los residentes de Dvaraka y Vrindavana, por lo que Krishna tiene el derecho de disfrutar con ellos lo que quiera. No podemos protestar por sus acciones.
“En realidad, parece que los asuntos extramatrimoniales son más agradables que los matrimoniales. Hay una emoción particular que proviene de tal relación. Esa es probablemente la razón por la que año tras año Bollywood produce más películas centradas en asuntos extramaritales. Pero los asuntos ilícitos de este mundo son reflejos pervertidos del parakiya-rasa puro original de Goloka, que no está contaminado por el tipo de explotación egoísta que caracteriza las relaciones mundanas. Y si incluso estamos ansiosos por disfrutar de asuntos extramatrimoniales, ¿cómo podemos culpar a Krishna por participar en tales actividades?
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“Las actividades del mundo espiritual son como una película cuyo director, productor y guionista son todos Krishna mismo, quien personalmente autoriza a Su lila-sakti a organizar las encantadoras actividades que conocemos como pasatiempos del Señor. Cuando alguien se entera de las divertidas diversiones de Krishna, él o ella desarrollan un deseo de reunirse con el Señor en su morada espiritual y unirse a la diversión. Hablando de los pasatiempos específicos que Krishna disfruta con las gopis, Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami escribe (Cc. Adi 4.47), ‘Por eso lo llamo madhura-rasa. Tiene dos divisiones adicionales, a saber, amor casado y no casado. Hay un gran aumento de la calma en el estado de ánimo no casado … Ese amor no se encuentra en ningún otro lugar que en Vraja.
Lujuria y amor
“Pero las mismas escrituras nos prohíben caer en asuntos ilícitos”, señalaron todos mis compañeros, juntos. “¿Están equivocadas las Escrituras?”
“No, esta prohibición se aplica a nosotros”, dije. “Debido a los corazones impuros, todos los seres vivos tienen la tendencia a cometer pecado, y las relaciones ilícitas perpetúan esa tendencia. Las escrituras védicas, por lo tanto, prescriben el matrimonio como un medio de regulación. Al restringir el disfrute de un hombre con una esposa, evitando así las relaciones sexuales con otras mujeres, puede purificar gradualmente su tendencia a la lujuria. Sin embargo, el Señor Krishna es conocido como apapavidham, puro y antiséptico. Él es trascendental a todas esas reglas y regulaciones, porque todo y todos le pertenecen, incluidos todos los hombres, mujeres y otros seres vivos. Krishna puede disfrutar con cualquiera como quiera; no hay nada ilícito en nada de lo que hace el Señor.
“Krishna es conocido como atmarama; Él está satisfecho de sí mismo. Cuando quiere disfrutar, no depende de ningún objeto externo o persona. Él disfruta a través de la agencia de sus potencias internas, cuya principal manifestación es Srimati Radharani, su potencia de placer. Sri Radha no es diferente de Krishna.
radha-krishna eka atma, dui deha dhari ‘
anyonye vilase rasa asvadana kari ‘
“’Radha y Krishna son uno y lo mismo, pero han asumido dos cuerpos. Así se disfrutan mutuamente, saboreando las melosidades del amor. (CC Madhya 4.56)