Primero, es muy importante entender, tanto como sea posible antes del hecho: qué es y qué no es el samadhi.
Hay una gran cantidad de malentendidos, información errónea y fantasía absoluta sobre el samadhi.
La buena noticia es: Samadhi es real.
La “mala” noticia es: Samadhi generalmente toma al menos un puñado de años para experimentar, luego darse cuenta consistentemente, y posiblemente incluso un poco más para mantenerlo en un baiss continuo.
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Y por “samadhi”, me estoy refiriendo aquí al nirvikalpa samadhi , que se define de varias maneras, pero que simplemente se refiere a la conciencia original y sin obstrucciones, sin distorsiones por disturbios (pensamientos, sentimientos, etc.).
Un vikalpa , en sánscrito, es una construcción de pensamiento, y nir-vikalpa simplemente significa “sin construcciones de pensamiento”.
Samadhi esencialmente significa bondad o unidad “primordial” ( adhi ) ( sam ), es decir, el fundamento del ser, el “yo” en la autorrealización, la conciencia original e independiente, etc.
Ramana Maharshi ofrece una breve descripción útil aquí.
Los términos y el lenguaje a menudo lo hacen parecer un gran problema, y, en la experiencia, lo es, porque literalmente cambia la identidad de las vacilaciones del ego a la conciencia pacífica, clara e inamovible que siempre es la misma.
Esto, a su vez, lo cambia todo, en términos de la experiencia continua de la vida.
Todavía experimentamos la vida por completo, y más completamente que antes , porque todos esos conceptos perturbadores, distorsionadores y aparentemente fragmentarios están ausentes, y cuando surgen, es poco probable que los manejemos como antes.
Entonces, ¿cómo lograr samadhi?
Esa pregunta es un poco como el Everest preguntando “¿cómo puedo lograr ‘montaña’?”
Samadhi siempre está aquí, porque es lo que eres, no está separado de ti, y no es algo que no tienes actualmente.
La razón por la que generalmente lleva unos años experimentarlo es que todos somos literalmente un producto físico-psicológico de una vida de condicionamiento en todos los niveles: físico, psicológico, social, etc.
El condicionamiento estándar en nuestra civilización conduce a una enfermedad conocida como “hiperfrontalidad”, o uso excesivo de la corteza prefrontal, en el cerebro; por lo tanto, tendemos a tener mentes errantes (actividad del pensamiento) demasiado activas, reacciones emocionales condicionadas; a veces priorizamos conceptos tan altamente que literalmente nos identificamos con ellos y confundimos esos conceptos con la realidad, y así sucesivamente.
Samadhi, en el sentido en que estamos usando el término, es el último nivel de “estado de flujo”, ni hiper-frontalidad ni hipo-frontalidad (a menudo asociado con estados de flujo generales y sus cualidades de desinterés, atemporalidad, esfuerzo y riqueza, o STER), pero el equilibrio exacto y necesario en cualquier momento dado (también conocido como sahaja samadhi, como Ramana Maharshi usa el término).
Si nunca antes has corrido y quieres hacer un Ironman (correr un maratón, andar en bicicleta 112 millas y nadar 2.4 millas), necesitarás un tiempo serio para ponerte en buena forma para completarlo, y mucho menos sobresalir en eso.
Esto se debe a que ha condicionado su cuerpo de una manera, y necesita ser condicionado de otra manera para apoyar esa actividad.
Alcanzar el samadhi es así. La conciencia original de que eres, de lo que sea que estés consciente, siempre está aquí.
Sin embargo, vivir literalmente de esto implica cambios significativos y permanentes en la química de su cerebro y sus conexiones neuronales, porque su condicionamiento de por vida ha cambiado su cerebro en la dirección de experimentar solo el contenido de la conciencia, y no la conciencia misma. Este contenido incluye, por supuesto, todo lo que comprende nuestro ego o sentido de uno mismo: todos los pensamientos, sentimientos, identidades, etc.
Sin embargo, para experimentar todo esto, tiene que haber una conciencia que sea consciente de estas cosas. El hecho de que no estemos conscientes de ello no significa que esté ausente, solo significa que todo nuestro enfoque, consciente y subconsciente por igual, se dirige a otra parte, a todo el contenido que nos proporcionan la percepción, las concepciones, las reacciones y la cognición. , y así.
Ahí es donde la meditación efectiva y consistente y otras prácticas físicas (es decir, pranayama, asanas, etc.) pueden y ayudan a lograr el samadhi.
Tales prácticas literalmente cambian el cerebro de las formas necesarias, tanto que los meditadores a largo plazo pueden identificarse solo mediante escáneres cerebrales .
Como lo hace la auto-indagación.
Nota: En la auto-indagación, la pregunta “Quién soy yo” no debe ser respondida , sino que debe permitir que la atención responda a la pregunta al enfocarse hacia adentro y notar lo que no cambia: la conciencia que está al tanto de todo lo demás.
Al igual que atrapar sus propias tendencias hacia las reacciones condicionadas , que lo mantienen atrapado en el “mundo” de conceptos, de hiperfrontalidad, como se describió anteriormente. La información y las lecciones del sitio web de Living Unbound pueden ser útiles para aprender a hacer esto.
Me doy cuenta de que esta es una respuesta larga a una pregunta corta, pero eso es porque supongo que quieres los beneficios permanentes del samadhi, y no solo la experiencia pasajera del estado.
No muchas personas tienen ninguno de esos, pero simplemente experimentar el estado solo es un subidón increíble, y eso es todo.
Hacer las cosas que cambian su identidad a su conciencia original, inherentemente libre, cambia cada momento de la vida para el mejor .
Arriba, mencioné las “buenas noticias” y las “malas noticias” sobre samadhi; Aquí están las “mejores noticias”:
Debido a que el samadhi es su identidad y condición natural en última instancia, la única forma de no lograrlo es no participar en las actividades mencionadas anteriormente que lo llevarán allí.
Sea constante, solucione problemas que parecen no funcionar (ajuste, tal como lo haría en un programa de ejercicios o cualquier otro esfuerzo) y sea paciente, la mayoría de las cosas que parecen samadhi no lo son.
Y luego, un día experimentarás samadhi y lo sabrás por ti mismo.
Entonces, lo que quiere hacer es: seguir adelante, seguir haciendo prácticas, indagar, observar reacciones, etc., para que el cambio al samadhi se vuelva permanente.
Y sí, es un alto glorioso inicialmente, pero en última instancia, no caminas gloriosamente alto; es incluso mejor que eso: así como la visión se ajusta a la luz y la oscuridad, a ver cosas cercanas o lejanas, sin siquiera pensar en ello, sahaja samadhi se ajusta naturalmente a las indicaciones del momento, en cualquier momento.
Como dijo Nisargadatta Maharaj: “Experimento las mismas cosas que tú, pero no de la misma manera”.